La Ética del Sufrimiento de los Animales Salvajes

Comentaba Germánico en la entrada anterior entre otras cosas interesantes lo siguiente: “Porque no se puede concebir siquiera una vida sin vida, un organismo que se solace en la limpieza de la nada. Todos nuestros impulsos, y todas nuestras células, están diseñados para que perseveremos en un medio lleno de otra vida.” Creo que este es un hecho al que no se le suele dar la importancia que tiene, o sobre el que no se suele comentar mucho aunque tiene unas ramificaciones  muy amplias. Tal vez sea porque es algo obvio y archiconocido.

Nuestro medio y el de la mayoría de seres vivos -exceptuando probablemente las bacterias y las plantas- no es sólo el de la materia inorgánica, sino el de la materia orgánica, organizada precisamente en forma de otros organismos vivos. Esto tiene muchas consecuencias, incluso morales. Una de ellas es que, en cierto sentido, vivir es matar, vivir es vivir a costa de alguien, de otro ser vivo. La vida se canibaliza continuamente, unas criaturas se comen a otras. ¿Podría haber sido de otro modo? ¿Y si los seres vivos no fueran comestibles? Imaginemos que fueran de titanio, imaginemos que no fueran materia orgánica (vale, ¿cómo no va a ser materia orgánica la vida?, pero se trata de un experimento mental). ¿La vida habría sido totalmente diferente?

Pues tal vez no habría habido vida, vida compleja. Una de las cosas más difíciles de explicar en biología es la aparición de la célula eucariota. Ese paso, ese salto en la evolución de la complejidad es, según algunos, más difícil de explicar que la propia aparición de la vida. Y parece aceptado que las células eucariotas aparecen cuando unas células empiezan a comerse a otras. Las mitocondrias de las células eucariotas proceden de otras bacterias incorporadas dentro de la célula. Así que tal vez sin canibalismo la vida no habría pasado del estadio bacteriano o procariota, el de organismos alimentándose exclusivamente de materia inorgánica.

Decía que esto tiene repercusiones morales porque estamos viviendo actualmente la continua expansión de nuestro círculo moral. Hemos moralizado la carne y la caza y las condenamos (cosas que han sido esenciales para nuestra supervivencia hasta tiempos recientes) y estamos empezando a moralizar todo el sufrimiento en la naturaleza, incluso el que no causamos nosotros mismos, como el sufrimiento de los animales salvajes, tema del que trata este artículo de Ole Martin Moen, The ethics of wild animal suffering. Nos estamos rebelando contra este hecho del que estamos hablando, el hecho de que unos organismos viven a costa de otros, el hecho de que , en cierta forma, toda la vida es parásita, todos somos unos parásitos para alguien.

Moen recuerda que cada minuto millones de animales son comidos vivos, algunos de forma rápida, pero otros mueren lentamente por perdida de sangre, efecto de venenos y otro tipo de muertes escalofriantes. Richard Dawkins señala muy bien este hecho:

“La cantidad total de sufrimiento por año en el mundo natural está más allá de toda contemplación decente. Durante el minuto que me lleva componer esta frase miles de animales son comidos vivos, otros corren para salvar la vida, gimiendo de miedo, otros son devorados lentamente desde dentro por ásperos parásitos, miles de todo tipo mueren de hambre, sed y enfermedad”

Moen plantea incluso que la vida salvaje es más dolorosa que la vida de los animales cautivos y que tenemos una obligación moral de impedir los ataques de los depredadores, la obligación de intervenir para detener todo ese sufrimiento y dolor. Las propuestas sobre como podríamos intervenir son realmente sorprendentes. Jeff Mcmahan propone  transformar por medio de la ingeniería genética a los carnívoros en herbívoros acabando así con la depredación, que es sólo una parte de todo ese sufrimiento que estamos comentando, aunque una parte importante. 

David Pearce tiene una propuesta todavía más radical. Pearce propone intervenir en el sistema nervioso de los animales, en concreto en el sistema dolor/placer y cambiarlo por un sistema en el que sólo hubiera grados de placer. El mecanismo de gradiente de placer cumpliría la misma función que el de dolor/placer de manera que grados bajos de placer moverían a las criaturas a evitar esas actividades y buscar las más placenteras , de manera similar a cómo lo consigue el dolor. Y así no habría sufrimiento. Pearce se llega a preguntar si sería ético apretar un botón que destruyera toda la vida “sintiente”, la vida que siente, de manera que desapareciera el sufrimiento del mundo. Aunque esta idea puede parecer repulsiva, Pearce cree que acabar con la vida de millones de animales es un precio que merece la pena pagar para acabar con el sufrimiento en el mundo. La propuesta del propio Moen es lo que podríamos llamar la propuesta del Arca de Noé: reducir drásticamente el número de animales salvajes sintientes (tal vez por algún tipo de esterilización a gran escala) pero preservar algunos en unos parques naturales donde se les evitaría todo tipo de sufrimiento. 

Algunos de vosotros igual estáis pensando que estos filósofos fuman algo muy fuerte y que están ampliando nuestro circulo moral humano hasta lugares a los que no debería llegar. El tiempo dirá. El tiempo dirá si imágenes como la espectacular fotografía de Don Gutoski que ganó el premio Wildlife Photographer of the Year de 2015, que ilustra esta entrada, dejarán de existir algún día en la naturaleza, el día en que los humanos decidamos recrear la vida de este planeta. Es una imagen dura que ilustra lo que ha sido la vida por lo menos hasta ahora: una forma de vida viviendo a costa de otra. Dos formas de vida además muy cercanas, dos especies de zorros que se han separado entre sí hace poco tiempo en términos evolutivos. La vida canibalizándose a sí misma para seguir.

@pitiklinov

Referencia:

Ole Martin Moen. The ethics of wild animal suffering