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| Ruben Laukkonen |
¡Claro, era eso! dicen algunos tras un viaje con un enteógeno...pero también tras larga meditación o un momento de éxtasis místico en situaciones de máxima activación mental salientes de un silenciamiento de corrientes superficiales de pensamiento y emoción.
Conocedor del trabajo del Profesor Laukkonen, Antonio José Osuna Mascaró -Doctor por la Universidad de Granada en Biología, en la rama de Paleontología y Biología Evolucionista y actualmente investigando Etología del uso de herramientas en el Laboratorio Goffin en Viena etc, etc, etc-Tay para sus amigos y Biotay o @Biotay para darse a conocer junto a sus más íntimas pasiones e intereses coadyuvantes, en las redes sociales- tuvo con el sabio de Raukkonen (sabio en un sentido amplio pues además de neurocientífico es practicante de disciplinas diversas de meditación) una intercambio más parecido a una conversación que a una entrevista.
Se abordó de un modo distendido la cuestión central de la consciencia, y de modo distinto a como lo hemos abordado en nuestra anterior entrevista a Giorgio Vallortigara - con un enfoque, digamos, que iría desde dentro hacia afuera.
Todo lo relativo a la mente adiestrada o no que es elevada química o por algún otro medio a una misteriosa forma de revelación, de "insight", no escapa a la indagación de estas dos mentes conscientes pensantes que se comunican mediante la rudimentaria,pero práctica a muchos efectos, caja de herramientas del lenguaje simbólico humano.
Como espectador, les dejo con ellos.
En inglés:
1.-The mind has the particularity of being as close as possible to our daily experiences, but unfortunately it is also often quite far away from daily conversations. This ends up resulting in us generally not having a common language when discussing these topics. It is usual to find that discussions about the nature of consciousness are conducted by interlocutors who do not even handle common definitions of consciousness, and thereby it is very difficult to make progress. Before starting with the questions, we would like to establish a common ground, so that both the reader and ourselves can see the world from your perspective. So we would like to ask you first, from the perspective provided by your knowledge: What is the mind, what is consciousness?
To be completely honest with you, mind and consciousness are just concepts. That’s all. And I don’t think this is a cop-out. We need to start with the recognition of basic ineffability when talking about what anything is fundamentally.
Then we can ask the question: What do those words possibly point to? Then I would say that, from my perspective, mind and consciousness both point to experience. And experience is just another word!
So we might as well say that mind, consciousness, and experience (MCE), are all synonyms for that which is and that which we can know “directly”.
Everything we know “indirectly” is of course also within MCE. Albeit that it involves another layer of inference across bodies and brains.
2.-You may agree with us that we live in very strange times, for many reasons. As a western society, we have begun to move away from traditions that were once part of our daily lives, and which, without knowing exactly why, seemed to feel good to us. Here in Spain we are learning to appreciate the Mediterranean diet, which, like other traditional diets, is the result of many generations. Dropping religion (probably for good reasons) has led us to stop praying, and praying was probably the way in which, generation after generation, we had learned to meditate. Now we live in a world where traditions do not drag us to eat well or to meditate without knowing very well why we do it, we have the option to get there by rational means, and that is difficult, but also fantastic. How would you define meditation? Why is it important to meditate?
What an interesting forward to the question. I agree with you that these days we feel we need to always know “why” we do things. Like everything, this casts a certain shadow, even if it may be for the best overall.
I find this question very difficult. In some ways more difficult than the previous one. At the beginning stages meditation is easy to define and at later stages it is nearly impossible. Ultimately, to define later stages would be to point directly at the true nature of mind with words, which is of course impossible.
But if I had to define it, I would say something like: the art of knowing the mind. Which would also mean that it is the art of self-awareness. Which also means that it is ultimately paradoxical.Just like a mirror can’t reflect itself or a scissor cut itself, the observer ultimately cannot observe itself. But it is worth trying!
It’s important to meditate if we have suffering and we want to overcome that suffering.
3.-With some exceptions, the scientific community has long been reluctant to study the mind from the subject's perspective. Fortunately, we now seem to be living in a revolutionary era in which science has lost its fear of the subjective. We know that you, as a neuroscientist, not only study meditation, but you have also been practicing it daily for years. What does neuroscience teach us about meditation? What are the different forms of meditation and how do they differ according to neuroscience?
That is right. Within recorded history and since the beginning of psychological inquiry we see a tension between reason and experience. This tension flips back and forth throughout the generations. In one generation the pendulum swings towards the empirical-rational and the next generation swings towards introspection-experience. It’s hopeful that we’re perhaps finally finding some balance.
Neuroscience can offer a lot to meditation… potentially. In reality, the contributions are modest and slow. We learn about the neural correlates of meditation and we get a bit better at understanding how it affects us biologically. But the hope is that one day cognitive neuroscience reveals how meditation works sufficiently to improve how we meditate. We’re not quite there yet.
There are thousands of meditation techniques. To try to simplify these many techniques scientists have come up with various umbrella terms, such as focused attention, open monitoring, and non-dual. Another way of parsing them is through the categories of ‘deconstructive’ and ‘constructive’ practices. The deconstructive meditations bring one deeper in the here and now and release the tendency of identification, reification, and fabrication. The constructive practices re-create the mind in more wholesome ways: Loving kindness, compassion, tantra, and so on.
4.-There are already many studies that point to the benefits of meditation in making our lives better, from inhibiting addictive behaviors to regulating sleep. Sadly, there are also many studies indicating that adults find it uncomfortable, even unpleasant, to be forced to be alone with themselves. A few minutes without distractions is torture for adults who, on the other hand, consume anxiolytics and sleeping pills in very worrying quantities (Spain is, in fact, the main consumer of anxiolytics in the world). Do you think that educating the population about meditation can help? How would you recommend the reader to start this practice?
I do believe it can help. But these are complex problems. I think almost everyone has the capacity to meditate and given the ideal practice they would improve, but it is very tricky to teach good meditation, and right now there are not enough good teachers in the world. People also need feedback. Apps are helpful, but they may not be enough.
As for recommendations, if at all possible, find an experienced teacher that you can talk to about your practice every now and then. Ideally more than one. A good teacher is one that you feel deep down that you can trust. If that’s not possible, find a good book. And if that’s not possible, then three simple things are available to all: Breathing, feeling, and enquiring. Someone at the beginning had to find out for themselves what others did not know. Therefore, it is possible for you as well.
5.-It seems that one of the casualties of the modern world is the ability to be creative. The oversaturation of information, a poor culture of the need for sleep, and the difficulties we have to disconnect, push us away from those moments in which the mind, devoid of heavy baggage, moves fluidly and achieves not only well-being, but also creativity. In ancient Greece it was said that the muses whispered ideas to people, only sometimes, but on occasions, even if you didn't ask them to. Creative ideas could strike you as if from nowhere, but when they came to you, you could do nothing but obey. How is it possible for the mind to surprise us with creative ideas that seem to come from nowhere? What is this mysterious phenomenon of abrupt creativity that we call insight?
I love this question and I mostly agree with your sentiment. In my own experience, creative insight is an expression of a certain kind of mind that is open and energized. Such a mind can come about through both wellbeing and suffering.
Creative ideas come from nowhere just like everything does, if we look closely. Thoughts come from nowhere. Our present moment experiences comes from nowhere. So it is no surprise that surprising ideas also seem to come from nowhere! The reason they are more obviously strange is because of the intensity and power with which creative insights can emerge. You can notice that some ideas don’t feel like much at all, and we forget them as quickly as we have them. Other ideas consume us totally, they make us write books or they make us go mad, or go to church, or go to war.
Insight is therefore a new perspective or idea that is accompanied by astrong feeling—a powerful phenomenology. We have argued in our papers that the feeling of insight represents a kind of heuristic. That is, the feeling maps onto how much we believe a new idea given what we know, so we use the feeling to help us guide which ideas appearing in consciousness are worth paying attention to—worth selecting. A new idea that doesn’t resonate with our knowledge is discarded, it doesn’t feel right. A new idea that reduces our uncertainty, that seems reliable in light of our past experience… that’s what rings true.
6.-Although insight has been a mystery, and the subject of much scientific debate (especially in the field of animal cognition), science has made it clear in recent years that it is a real phenomenon. There are so many cases of eureka moments in history (from Newton's famous apple to Archimedes' bathtub) that it is perhaps fair to attribute to insight the enormous weight that seems to correspond to it in the development of humanity. But these eureka moments do not come alone, science describes insight as a process consisting of multiple phases (we must study a problem, get stuck by not finding the solution, rest for an indefinite time, and then perhaps we will be assaulted by the solution). Hermann von Helmholtz referred to insight as the "happy idea", and one of the most recognizable characteristics (although not always present) is the feeling of well-being that accompanies it. You have studied not only the insight itself, but this "aha" feeling, you have even learned to manipulate the mind with it! We would like you to tell us more about this - why does this pleasurable "aha?" moment occur, and what can we learn about the mind by manipulating it?
This follows on nicely from the previous question. The Aha! moment, if we are correct, is a shortcut the mind uses to act quickly. If you imagine yourself running away from a lion, it’s obvious you don’t have enough time to run a cost benefit analysis for every idea that appears in your mind (let alone a scientific experiment). You would quickly get eaten. Hence, we need some faster way to decide which ideas to choose. We have argues that the feeling of Aha! plays the role of giving you an intuitive sense about whether you can trust a new idea, so that you can decide efficiently and get away from the lion; or conduct a scientific experiment later. At a physiological level, it reduces uncertainty and gives you the dopamine hit you need to have the confidence to draw a line in the sand and say:This idea is good enough.
We’ve learned a lot by manipulating feelings of insight. If we’re right about our theory, then we should be able to artificially elicit Aha! moments and make people believe things that are not true. We have done exactly that in many experiments. We can even shift people’s worldviews around by eliciting little Aha! moments at the same time as we present them with worldviews (e.g., “free will is an illusion”). This illustrates that the feeling of Aha! is indeed somehow being used by the mind to draw inferences about what is true. In my PhD thesis many years ago I called it: The phenomenology of truth.
7.-The recent (and growing) scientific interest in subjectivity is not just confined to meditation, but also to other altered states of consciousness, from sleep to psychedelic states. While we have described today's world as "strange times" before, we don't want to sound pessimistic, the opportunities and access to information we have now are fabulous. Not just the scientific community, anyone now has access to a wealth of invaluable information about how the mind works. Some believe that we may be on the verge of a revolution that willallow us to treat mental disorders in a revolutionary way, and to live better lives in general. How do you see this change? What role do you think meditation has? What role do you think psychedelics have? Do you think meditation is a necessary first step for psychedelics to fulfill that desired role?
I think I need to write a book to answer this one! I’m mostly optimistic about all the developments around psychedelics and meditation. But, everything casts a shadow. In an upcoming paper we are arguing that the power of psychedelics might be driven by their capacity to elicit insights. And these insights are not always accurate. In some ways, I’m in favour of a gradual and sustainable revolution. One that allows society to integrate meditation and psychedelics safely into its treatment protocols. Too much psychedelics is not good. Too much or too intense meditation at the wrong time can be a problem.
I think the tools of meditation can be incredibly useful for psychedelic therapy, and there’s already some evidence in that direction. But I can also imagine the subtle habits of ‘mind control’ that can come along with some forms and stages of meditation could be problematic to the natural unfolding of a psychedelic experience that may be supported more by surrender than a top-down process. In other words, psychedelics naturally create an openness to novel perspectives and insights. This could be foreseeably hampered by a strong meditation practice that gets in the way of the “mind melting” that gives rise to “mind manifesting”.
On the other hand, if meditation is the art of knowing the mind and psychedelics are mind revealing, then having psychedelics reveal what is hidden and using meditation to observe unconditionally that new content could prove deeply fruitful in developing insight and perhaps even wisdom.
8.- Finally, a personal question. As a good neuroscientist who breaks with the profile that television has sold us of science, we know that you not only meditate daily, you have also dedicated a large part of your life to contact martial arts (the writer of these lines as well). Painful and sometimes disabling injuries contrast with wonderful states of flow that should probably be similarly classified as altered states of consciousness. What have you learned about the mind through fighting?
We suspect you won't want to tell us about your secret book, but we'dlove to get a hint.
Fighting is an extraordinary experience. It’s psychedelic, in a way. Most of what I’ve learned through competitive Muay Thai is how the mind works at primitive levels, which are very hard to describe. We have certain biological impulses that can be totally debilitating to our intelligence and other impulses that can energize us to extents most people don’t know are possible (namely, our fight or flight systems).
I guess fighting has revealed to me just how tenuous the mind is. In that sense it’s similar to psychedelics because it reveals just how our apparent control, our beliefs, and our expectations, can crumble in the face of reality: Be it the new reality engendered by a molecule or the fists of a strong opponent.
There is of course a meditative aspect to martial arts. I’m convinced there is no faster way to get out of our thoughts than sparing or fighting. If meditation is a progression of releasing abstract fabrications of the mind, then the first step is most efficiently taken through martial arts (or possibly dancing). The next steps require some stillness and more inaction, but that first step of entering flow and focus comes as a natural impulse to protecting one’s body.Making the body primary is the first step in moving from our narratives and stories to our felt sense of the now.
Not too much to say about the book at this stage. All I can say is, it will be deeply honest, somewhere between experience, science, and poetic knowing, where words and ideas roam free and hopefully give rise to freedom. I will occasionally share some progress on the book if you want to sign up on my website:
https://rubenlaukkonen.com
Thank you for the thoughtful questions and all your work, this was fun!
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| Como versión heurística de nuestro modelo, sugerimos que la meditación refrena la tendencia habitual de la mente a abstraerse del aquí y ahora hasta que cesan todas las distinciones fenomenológicas. Metafóricamente, sugerimos que la meditación poda el árbol contrafactual. |
En español:
1.-La mente tiene la particularidad de ser lo más inmediatamente vivenciado de nuestras experiencias cotidianas, pero por desgracia también suele estar bastante alejada del foco del debate diario. Esto provoca que, por lo general, no tengamos un lenguaje común a la hora de hablar sobre este tema. Es habitual encontrarse con discusiones sobre la naturaleza de la consciencia llevadas a cabo por interlocutores que ni siquiera manejan las mismas definiciones de la propia consciencia, lo que hace muy difícil que se avance. Antes de empezar con las preguntas, nos gustaría establecer un terreno común, para que tanto el lector como nosotros podamos interpretar el mundo desde tu perspectiva. Así que lo que primero nos gustaría preguntarte, desde la perspectiva que nos proporcionan tus conocimientos, sería: ¿Qué es la mente, qué es la consciencia?
Para serte completamente sincero: la mente y la consciencia son sólo conceptos. Eso es todo. Aunque no creo que esto sea una buena excusa. Debemos empezar por reconocer la inefabilidad básica cuando hablamos de lo que algo es en sus fundamentos.
A partir de eso podríamos plantearnos la pregunta: ¿Hacia dónde pueden apuntar esos términos? Y yo diría que, desde mi punto de vista, tanto la mente como la consciencia apuntan a la experiencia. Y, si, experiencia no es más que otra palabra.
Así que también podríamos decir que la mente, la consciencia y la experiencia (MCE) son sinónimos de aquello que es y que podemos conocer "directamente".
Por supuesto, todo lo que conocemos "indirectamente" también forma parte de la MCE. Aunque implicaría otra capa de inferencia a través de los cuerpos y los cerebros.
2.- Estarás de acuerdo con nosotros en que vivimos tiempos muy extraños, por muchas razones. Como sociedad occidental, hemos empezado a alejarnos de tradiciones que antes formaban parte de nuestra vida cotidiana y que, sin saber muy bien por qué, parecían sentarnos bien. Aquí en España estamos aprendiendo a apreciar la dieta mediterránea, que, como otras dietas tradicionales, es el resultado de muchas generaciones. El abandono de la religión (probablemente por buenas razones) nos ha llevado a dejar de rezar, y rezar era probablemente la forma en la que, generación tras generación, habíamos aprendido a meditar. Ahora vivimos en un mundo en el que las tradiciones no nos arrastran a comer bien o a meditar sin saber muy bien por qué, y tenemos la opción de llegar a ello por medios racionales, lo cual es difícil, pero también fantástico. ¿Cómo definirías la meditación? ¿Por qué es importante meditar?
Qué interesante lo que se sigue de esta pregunta. Estamos de acuerdo en que hoy en día sentimos la necesidad de saber siempre "por qué" hacemos las cosas. Como todo, esto proyecta una cierta sombra, pese a que en general pueda ser positivo.
Esta pregunta se me antoja muy difícil. En cierto sentido, más difícil que la anterior. En principio, la meditación es algo fácil de definir pero, más adelante, resulta casi imposible. En última instancia, definir las etapas sucesivas nos conduciría a apuntar directamente a la verdadera naturaleza de la mente con palabras, lo cual, por supuesto, es imposible.
Pero si tuviera que definir la meditación, lo haría diciendo algo así como: es el arte de conocer la mente. Lo que también implicaría que sería el arte de la autoconsciencia. Igual que un espejo no puede reflejarse a sí mismo o una tijera cortarse a sí misma, el observador no puede observarse a sí mismo. No obstante merece la pena intentarlo.
Es importante meditar cuando sufrimos y queremos superar el sufrimiento.
3.-Salvo algunas excepciones, la comunidad científica se ha resistido durante mucho tiempo a estudiar la mente desde la perspectiva del sujeto. Afortunadamente, ahora parece que vivimos en una era revolucionaria en la que la ciencia parece haber perdido ya el miedo a lo subjetivo. Sabemos que usted, como neurocientífico, no sólo estudia la meditación, sino que además la practica a diario desde hace años ¿Qué nos enseña la neurociencia sobre la meditación? ¿Cuáles son las distintas formas de meditación y en qué se diferencian según la neurociencia?
Cierto. A lo largo de la historia y desde el comienzo de la investigación en psicología hemos observado una tensión entre la razón y la experiencia. Esta tensión va y viene a lo largo de las generaciones. En una generación el péndulo oscila hacia lo empírico-racional y en la siguiente hacia la introspección-experiencial. Es esperanzador que quizás estemos por fin encontrando un cierto equilibrio.
La neurociencia puede aportar mucho a la meditación... potencialmente. En realidad, las aportaciones son modestas y lentas. Aprendemos sobre los correlatos neuronales de la meditación y mejoramos un poco en la comprensión de cómo nos afecta biológicamente. Pero la esperanza está en que un día la neurociencia cognitiva revele cómo funciona la meditación lo suficiente como para mejorar nuestra forma de meditar. Aún no hemos llegado a ese punto.
Existen miles de técnicas de meditación. Para tratar de simplificarlas, los científicos han acuñado varios términos generales, como atención focalizada, monitorización abierta y no dual. Otra forma de analizarlas es a través de las categorías de prácticas "deconstructivas" y "constructivas". Las meditaciones deconstructivas nos llevan más profundamente al aquí y ahora y nos liberan de la tendencia a la identificación, la cosificación y la fabulación. Las prácticas constructivas recrean la mente de formas más sanas: Bondad amorosa, compasión, tantra, etc.
4.-Ya hay muchos estudios que señalan los beneficios de la meditación para mejorar nuestras vidas, desde su poder para inhibir conductas adictivas hasta pada regular el sueño. Lamentablemente, también hay muchos estudios que indican que a los adultos les resulta incómodo, incluso desagradable, verse obligados a estar a solas consigo mismos. Unos minutos sin distracciones son una tortura para los adultos que, por otra parte, consumen ansiolíticos y somníferos en cantidades muy preocupantes (España es, de hecho, el principal consumidor de ansiolíticos del mundo). ¿Cree que educar a la población en la meditación puede ayudar a combatir este desasosiego? ¿Cómo recomendaría al lector que se iniciase en esta práctica?
Creo que puede ayudar. Pero se trata de problemas complejos. Según mi parecer casi todo el mundo tiene la capacidad de meditar y, con la práctica ideal, mejorar, pero es muy difícil enseñar una buena meditación, y ahora mismo no hay suficientes buenos maestros en el mundo. Y la gente también necesita retroalimentación. Las aplicaciones móviles son útiles, pero probablemente no sean suficiente.
En cuanto a mis recomendaciones serían que en la medida de lo posible busquen a maestros experimentados con los que puedas hablar de tu práctica de vez en cuando. Lo ideal sería más de uno. Un buen maestro es aquel en el que sientes en el fondo de ti que puedes confiar. Y si no es posible, busca un buen libro. Y si eso tampoco es posible, hay tres cosas bastante sencillas al alcance de todos: respirar, sentir e indagar. Alguien tuvo al principio que averiguar por sí mismo lo que otros no sabían. De modo que lo mismo también es posible para todos y cada uno de nosotros.
5.-Parece que una de las cosas perjudicadas por el mundo moderno es nuestra capacidad de ser creativos. La sobresaturación de información, un escaso conocimiento de la necesidad del sueño y de las dificultades que tenemos para desconectar, nos alejan de esos momentos en los que la mente, desprovista de pesadas cargas, se mueve con fluidez y alcanza no sólo el bienestar, sino también la creatividad. En la antigua Grecia se decía que las musas susurraban ideas a la gente, sólo a veces, pero en ocasiones, aunque no se lo pidieras.
Las ideas creativas podían surgir como de la nada, pero cuando te llegaban, no podías hacer otra cosa que obedecer su dictado. ¿Cómo es posible que la mente nos sorprenda con ideas creativas que parecen surgir de la nada? ¿En qué consiste ese misterioso fenómeno de creatividad abrupta al que llamamos revelación?
Me encanta esta pregunta y estoy muy de acuerdo con tu opinión. En mi propia experiencia, la revelación creativa es una expresión de un cierto tipo de estado mental abierto y lleno de energía. Un estado de la mente así puede emerger tanto del bienestar como del sufrimiento.
Las ideas creativas surgen de la nada, como todo, si nos fijamos bien. Los pensamientos no vienen de ninguna parte. Nuestras experiencias del momento presente no vienen de ninguna parte. Así que no es de extrañar que las ideas sorprendentes también parezcan surgir de la nada. La razón por la que son más obviamente extrañas es la intensidad y el poder con los que pueden presentarse. Podemos percatarnos de que algunas ideas no parecen gran cosa, y las olvidamos tan rápido como las tenemos. Otras ideas nos consumen totalmente, nos hacen escribir libros o pueden volvernos locos, o llevarnos a la iglesia, o a la guerra.
Esta percepción es, por tanto, una nueva perspectiva o idea que va acompañada de un fuerte sentimiento, una poderosa fenomenología. En nuestros artículos hemos argumentado que esta sensación de perspicacia representa una especie de heurística. Es decir, la sensación nos indica hasta qué punto creemos en una idea nueva teniendo en cuenta lo que sabemos, de modo que utilizamos la sensación para orientarnos sobre a qué ideas que se manifiestan en la consciencia merece la pena prestarles atención y seleccionarlas. Una idea nueva que no resuena con nuestro conocimiento se descarta, no nos parece correcta. Una idea nueva que reduce nuestra incertidumbre, que parece fiable a la luz de nuestra experiencia pasada... eso es lo que verdaderamente resuena.
6.-Aunque las revelaciones han sido un misterio y objeto de numerosos debates científicos (sobre todo en el campo de la cognición animal), la ciencia ha dejado claro en los últimos años que es un fenómeno real. Hay tantos casos de momentos eureka en la historia (desde la famosa manzana de Newton hasta la bañera de Arquímedes) que quizá sea justo atribuir a la revelación el enorme peso que parece corresponderle en el desarrollo de la humanidad. Pero estos momentos eureka no vienen solos, la ciencia describe la revelación como un proceso que consta de múltiples fases (debemos estudiar un problema, atascarnos al no encontrar la solución, descansar durante un tiempo indefinido, y entonces quizá nos asalte la solución). Hermann von Helmholtz se refirió a la revelación como la "idea feliz", y una de las características más reconocibles (aunque no siempre presente) es la sensación de bienestar que la acompaña. Tú has estudiado no sólo las revelaciones en sí, sino esa sensación de "ajá", ¡incluso has aprendido a manipular la mente con ella! Nos gustaría que nos contara más sobre el particular: ¿por qué se produce ese placentero momento de "ajá?" y qué podemos aprender sobre la mente al manipularlo?
Es una buena continuación de la pregunta anterior. El momento ¡Ajá!, si estamos en lo cierto, es un atajo que la mente utiliza para actuar con rapidez. Si te imaginas huyendo de un león, es obvio que no tienes tiempo suficiente para hacer un análisis coste-beneficio de cada idea que aparece en tu mente (por no hablar de un experimento científico). Te comerían rápidamente. De ahí que necesitemos alguna forma más rápida de decidir qué ideas elegir. Hemos argumentado que la sensación de ¡Ajá! desempeña el papel de darnos una sensación intuitiva sobre si podemos fiarnos de una nueva idea, de modo que podamos decidir eficazmente y alejarnos, en caso del león; o realizar un experimento científico más tarde, en el del ¡ajá! A nivel fisiológico, reduce la incertidumbre y te da el golpe de dopamina que necesitas para tener la confianza de trazar una línea en la arena y decir: Esta idea es suficientemente buena.
Hemos aprendido mucho manipulando los sentimientos que acompañan a la perspicacia. Si nuestra teoría es correcta, deberíamos ser capaces de provocar artificialmente momentos ¡Ajá! y hacer que la gente crea cosas que no son ciertas. Eso es exactamente lo que hemos hecho en muchos experimentos. Incluso podemos cambiar las visiones del mundo de la gente provocando pequeños momentos ¡Ajá! al mismo tiempo que les presentamos determinadas visiones del mundo (por ejemplo, "el libre albedrío es una ilusión"). Esto demuestra que la mente utiliza de algún modo la sensación de ¡Ajá! para hacer inferencias sobre lo que es cierto. En mi tesis doctoral de hace muchos años lo llamé La fenomenología de la verdad.
7.-El reciente (y creciente) interés científico por la subjetividad no se limita a la meditación, sino también a otros estados alterados de conciencia, desde el sueño hasta los estados psicodélicos. Aunque antes hemos descrito el mundo actual como "tiempos extraños", no queremos sonar pesimistas, las oportunidades y el acceso a la información que tenemos ahora son fabulosos. No sólo la comunidad científica, cualquiera tiene ahora acceso a una gran cantidad de información inestimable sobre el funcionamiento de la mente. Algunos creen que podemos estar al borde de una revolución que nos permitirá tratar los trastornos mentales de una forma revolucionaria, y vivir mejor en general. ¿Cómo ves este cambio? ¿Qué papel crees que tiene la meditación? ¿Qué papel crees que tienen los psicodélicos? ¿Crees que la meditación es un primer paso necesario para que los psicodélicos cumplan ese papel deseado?
Creo que debería escribir un libro para responder a esa pregunta. Soy muy optimista sobre todos los avances en torno a los psicodélicos y la meditación. Pero todo arroja una sombra. En un artículo que publicaremos próximamente, sostenemos que el poder de los psicodélicos podría deberse a su capacidad de provocar percepciones. Y estas percepciones no siempre son precisas. En cierto modo, estoy a favor de una revolución gradual y sostenible. Una que permita a la sociedad integrar la meditación y los psicodélicos de forma segura en sus protocolos de tratamiento. Un exceso de psicodélicos no es bueno. Demasiada meditación o demasiado intensa en el momento equivocado también puede ser un problema.
Creo que las herramientas de la meditación podrían ser increíblemente útiles para la terapia psicodélica, y ya hay algunas pruebas en ese sentido. Pero también puedo imaginar que los sutiles hábitos de "control mental" que pueden acompañar a algunas formas y etapas de la meditación podrían ser problemáticos para el desarrollo natural de una experiencia psicodélica que puede estar apoyada más por la aceptación que por un proceso descendente. En otras palabras, los psicodélicos crean de forma natural una apertura a nuevas perspectivas y percepciones. Esto podría verse previsiblemente obstaculizado por una fuerte práctica de meditación que se interponga en el camino de la "fusión de la mente" que da origen a la "manifestación de la mente".
Por otro lado, si la meditación es el arte de conocer la mente y los psicodélicos son reveladores de la mente, entonces hacer que los psicodélicos revelen lo que está oculto y utilizar la meditación para observar incondicionalmente ese nuevo contenido podría resultar profundamente fructífero para desarrollar una gran perspicacia y quizás, incluso, la sabiduría.
8.- Por último, una pregunta personal. Como buen neurocientífico que rompe con el perfil que la televisión nos ha vendido de la ciencia, sabemos que usted no sólo medita a diario, también ha dedicado gran parte de su vida al contacto con las artes marciales (el que escribe estas líneas también). En la práctica de las artes marciales las lesiones dolorosas y a veces incapacitantes contrastan con los maravillosos estados de flujo que probablemente deberían clasificarse de forma similar a los estados alterados de consciencia ¿Qué has aprendido sobre la mente a través de la lucha?
Sospechamos que no querrás hablarnos de tu libro secreto, pero nos encantaría que nos dieras una pista. Luchar es una experiencia extraordinaria. En cierto modo, es psicodélico. La mayor parte de lo que he aprendido a través del Muay Thai de competición es cómo funciona la mente a niveles primitivos, que son muy difíciles de describir. Tenemos ciertos impulsos biológicos que pueden ser totalmente debilitantes para nuestra inteligencia y otros impulsos que pueden energizarnos hasta extremos que la mayoría de la gente no sabe que son posibles (a saber, nuestros sistemas de lucha o huida).
Supongo que la lucha me ha revelado lo tenue que es la mente. En ese sentido es similar a los psicodélicos, porque revela hasta qué punto nuestro aparente control, nuestras creencias y nuestras expectativas pueden desmoronarse ante la realidad: Ya sea la nueva realidad engendrada por una molécula o los puñetazos de un poderoso oponente.
Por supuesto, las artes marciales tienen un aspecto meditativo. Estoy convencido de que no hay forma más rápida de salir de nuestros pensamientos que esquivando o luchando. Si la meditación produce una progresiva liberación de fabulaciones abstractas de la mente, entonces el primer paso se daría de la forma más eficaz a través de las artes marciales (o posiblemente bailando). Los siguientes pasos requieren algo de quietud y más inacción, pero ese primer paso de entrar en el flujo y la concentración viene como un impulso natural de proteger el propio cuerpo. Hacer que el cuerpo sea primordial es el primer paso para pasar de nuestras narrativas e historias a nuestra sensación del ahora.
No hay mucho que decir sobre el libro en este momento. Todo lo que puedo avanzar es que será profundamente honesto, ubicado en algún lugar entre la experiencia, la ciencia y el conocimiento poético, donde las palabras y las ideas vagan libremente y espero que den espacio a la libertad. De vez en cuando compartiré algunos avances del libro, y por si queréis apuntaros en mi página web:
https://rubenlaukkonen.com
Gracias por las preguntas y por todo vuestro trabajo, ¡ha sido divertido!
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