Evolución y Ética, ¿Una idea a la que ha llegado su momento?

He estado leyendo últimamente varios ensayos sobre evolución y ética que existen en Internet. Hay una explosión de estudios acerca de la fundamentación de planteamientos éticos y morales a través de la teoría de la evolución. Parece que los filósofos, al contrario que los sociólogos y los psicólogos están dándose cuenta de las enormes implicaciones de la evolución, una vez que ésta se ha aplicado a la psicología y la conducta humana. Los filósofos están molestándose en comprender la teoría de la evolución en su versión moderna, la teoría sintética o neo-darwinismo. Es curioso como las consecuencias del evolucionismo aplicado al ser humano es por una parte aceptado por la gente llana por un lado, y por otro por parte de los filósofos y economistas y, en cambio, es rechazada activamente por los estamentos más tradicionalemente relacionadas con el poder universitario.

La teoría de la evolución es una de las teorías que las personas consideran más fáciles de entender y en realidad es una de las más difíciles y sutiles. Hay una enorme diferencia entre lo que la gente piensa que es la evolución y lo que la mayor parte de los biólogos evolucionistas piensan que es. Entre el darwinismo tal como lo entiende la mayoría de la gente y el darwinismo actual, tal como es aceptado por la gran mayoría de los biólogos evolucionistas profesionales (y no me refiero a Gould) hay el mismo abismo que existe entre la caricatura del hombre primitivo, cuyas virtudes son la fuerza bruta y la capacidad de explotar a los demás y la realidad tal como fue y tal como es en todas las sociedades, en el que los mas exitosos no son los mas fuertes y los mas despiadados, sino los mas inteligentes para colaborar con los demás y que colaboren con ellos (aunque esa colaboración sirva también para agredir a otros).

Hay un ensayo interesantísimo que he encontrado: Evolution and Ethics, An Idea Whose Time Has Come? /Evolución y Ética, ¿Una idea a la que ha llegado su momento?. (el link usa un servicio de Google para transformar la página de manera que pueda leerse en un teléfono móvil o una PDA, que es con lo que navego a menudo en los ratos muertos, perdón por la perdida de formato).

Peter A. Corning plantea un gran número de cuestiones interesantes, en particular el desarrollo histórico de la aplicación del darwinismo a la Ética y sobre como se ha contemplado la evolución en relación a la Ética a lo largo del tiempo. En general, la posición mas generalizada ha ido en el sentido de considerar que no hay apoyo alguno entre una teoría, como la evolución darviniana, que predice la lucha sin fin entre unos y otros y unas teorías morales y éticas que sostengan una sociedad en la que haya colaboración y ausencia de conflictos graves. En realidad esto se ha debido bien a la falta de compresión de la teoría de la evolución o bien a la falta de conocimiento de como funciona la sociedad. Generalmente el intelectual tiene una idea trágica y despiadada de la evolución y una intuición de la posibilidad de un mundo idílico que la naturaleza humana es capaz de alcanzar en una sociedad casi perfecta. El mismo Dawkins, al popularizar la teoría del Gen Egoista de Hamilton, aún siendo un excelente conocedor de la teoría de la evolución, al final de su libro descarta que la evolución sea una fuente para la creación de ideas y fundamentos para una sociedad humana. Eso equivale a decir que hay algún principio en el ser humano que le libra del darwinismo, y eso después de repetir continuamente a lo largo del libro que somos máquinas!. Su progresismo le hacía ser una contradicción viva, Algo que es muy corriente en los científicos entre su trabajo y su vida corriente. Actualmente creo que Dawkins ha cambiado de idea.

Pero esto no puede ser más que falso. Los fenómenos sociales, sean egoistas o altruistas, incluido hasta el último sacrificio de la Madre Teresa de Calcuta o los terroristas suicidas, El papa Juan Pablo, o los asesinos psicópatas, se deben a la interacción de individuos creados por selección natural en todos sus aspectos, todas sus percepciones, todos sus sentimientos. Un ser humano es para otro ser humano algo especial a la vista del cual se activan una serie de mecanismos de precaución, estudio, comunicación y procesos inconscientes que afloran al consciente en forma de sentimientos de amor, odio, intriga, misterio, curiosidad, recuerdos etc. Sin embargo, para una mosca, un ser humano es una agrupación de materia orgánica en movimiento. La diferencia entre ambas percepciones se debe a su diferente historia evolutiva. Por tanto, hasta los más utópicos pensamientos y los más elevados deseos altruistas se crean dentro de ese sistema de computación diseñado por la evolución darwiniana para la supervivencia y reproducción que llamamos mente humana. La misma idea de Bien y Mal es una creación de la evolución. Toda la percepción de la realidad, interior o exterior viene mediatizada por nuestra actividad y por tanto, por nuestras necesidades de supervivencia y reproducción.

Por tanto es urgente basar la moral y la ética en la evolución por varios motivos: Si la evolución, o determinados efectos de ella, son un obstáculo para una vida mejor, debemos conocerlo para aplicar las normas morales o éticas que restrinjan ciertas conductas. Si la evolución promueve ciertos valores morales o explica ciertas conductas objeto de polémica, es necesario conocerlo para tener más criterios que considerar. Pero principalmente es necesario conocer los efectos de la evolución en la naturaleza humana porque también son efecto de la evolución nuestras aspiraciones morales y éticas más elevadas, incluso aquellas que nos motivan para restringir ciertos aspectos de nuestra conducta creados asimismo por la evolución.

A lo largo de la historia, se han formulado varios criterios éticos acerca de las acciones sociales. Uno de ellos es el utilitarismo: La maxima felicidad para el máximo número de personas. Ese es el criterio de Robert Wright en su libro "The moral Animal". Wright se refujia en el utilitarismo porque cae una vez mas en la desconfianza en la evolución y en su focalización en los aspectos despiadados de ella, que deja ver a lo largo del libro. Por tanto abandona la evolución a la hora de confiar en un criterio ético universal. Pero el utilitarismo se basa en un concepto llamado felicidad. Pero, ¿Qué es la felicidad?. Para el utilitarista esa pregunta es irrelevante, ya que la gente aunque desconoce la respuesta, no obstante la busca constantemente, y sus deseos se reflejan en la acción política y económica. Pero es legítimo hacerse esa pregunta si queremos confrontar el utilitarismo con otros fundamentos éticos.

Y en este aspecto, Peter A. Corning, en el ensayo mencionado, critica acertadamente esa visión pesimista de Wright, considera que la idea de egoísmo intuida normalmente por la gente y por los evolucionistas es la que se conoce normalmente como "competencia de suma 0". Se llama así porque considera que cuando alguien gana, otros pierden. Es una idea corta y errónea acerca de como funciona la sociedad moderna, y quizá sea porque así fueron las sociedades primitivas y así quedó ese concepto de egoísmo en nuestras conciencias. Corning observa que las personas colaboran entre si y están dispuestas a esforzarse a cambio de un beneficio posterior, además de intercambiar pacíficamente bienes y servicios que benefician a ambas partes, de manera que se producen sinergias, como el lo llama.

Con ello, Corning propone una idea interesante sobre el fin moral y ético primario de una ética genuinamente evolucionista: la supervivencia y reproducción máxima del máximo numero posible. Una especie de utilitarismo darviniano, que en su literalidad quizá era efectivamente el criterio moral y ético máximo en las sociedades tradicionales y quizá es la ética y moral de todas las religiones históricas.

En realidad el utilitarismo de la felicidad y este utilitarismo darviniano están muy emparentado sino idénticos pero referidos a dos épocas distintas; Si la felicidad es la satisfacción de las necesidades instintivas humanas, incluidas las más elevadas y los instintos deben ser, evolutivamente, los medios para obtener supervivencia y reproducción, entonces la felicidad, originalmente, es el grado de satisfacción sentida según el grado de obtención de esas metas. Pero con matices:

Nuestros instintos no nos impulsan a los objetivos finales directamente, sino que nos encaminan a ellos. No tenemos una urgencia instintiva por reproducirnos, simplemente tenemos instintos como el amor, el gusto por el sexo y el amor a los niños propios. Pero esa misma cadena se rompe cuando disponemos de medios anticonceptivos en las sociedades modernas. El deseo de reproducirnos es algo consciente e intelectual, no tanto instintivo. Es mas bien un deseo ético en sociedades tradicionales porque la reproducción satisface nuestros deseos instintivos y sirve a los objetivos del grupo que a su vez nos benefician, ya que la colaboración apenas se extiende fuera del ámbito familiar. y por tanto en estas sociedades, el utilitarismo clásico y el darvinista son idénticos.

Sin embargo en las sociedades modernas el vínculo reproducción-felicidad se rompe, desde el mismo momento en que podemos satisfacer nuestros instintos sin reproducirnos cuando usamos anticonceptivos, adoptamos niños o animales y confiamos en extraños a cada momento para la satisfacción de necesidades mutuas.

Quizá en las sociedades realmente primitivas en las que hemos evolucionado, los grupos de cazadores-recolectores, la moral de la mayor reproducción del mayor numero fuera aún mas extrema; Este objetivo social se lograría a base de hacer guerras con otros grupos para raptar mujeres, algo que ocurre todavía entre las tribus primitivas. La violación en periodo de guerra era considerada natural y se practica aún ahora y no necesariamente en pueblos primitivos. Matar a los niños varones y a los hombres y quedarse con las mujeres ha sido lo normal a lo largo de la historia hasta los tiempos modernos.

Hay que tener en cuenta que esa moral es una verdadera moral y los miembros de la tribu creen que hacen lo correcto aprovechándose como sea de otros grupos humanos. Pinker menciona una tribu africana en la que la palabra comida es sinónimo del concepto "no de la tribu"!. Si alguien no se cree eso, basta observar a los gitanos nómadas tradicionales, la última sociedad tribal de Europa. Entre los gitanos cualquier robo, engaño, falta de respeto, o agresión dentro de cada tribu es castigada de forma muy drástica, mientras que este mismo grupo considera normal el robar, engañar o agredir a los de fuera de la tribu. Las luchas entre tribus de gitanos por mujeres han sido legendarios en el pasado. Esa es la conducta ética moral típica de una tribu. Siento ser tan políticamente incorrecto. Lo siento por usted.
Pero las sociedades compiten entre si, no a nivel genético, sino a nivel de ideas éticas y morales que permiten o no una mayor colaboración, por lo que en el largo plazo, una moral del tipo anterior conduce a un callejón sin salida, ya que no hay sociedad organizada, sedentaria y compleja que soporte tal nivel de agresión. A la larga una sociedad mas pacifica, grande y organizada puede someter a cualquier tribu violenta.

En las sociedades tradicionales, la moral religiosa normalmente restringe la reproducción a lo que permite la monogamia (judeo-cristianismo) o una poligamia restringida (islamismo aunque las restricciones son poco obedecidas por los dirigentes). Esta restricción responde a una necesidad de distribuir la capacidad reproductiva a cambio de una pacificación de la sociedad, al no haber hombres sin pareja y por tanto muy agresivos.

La relajación en las costumbres sexuales puede conducirnos a un futuro más agresivo y eso ya se está produciendo. No digo que haya que volver exactamente al pasado, es imposible, pero hay que comprender y discutir acerca de estas cosas lo más rápidamente posible. Hay que tener esto en cuenta y no adoptar una moral ciega de seguidísimo conforme con todos los cambios sociales.