lunes, junio 16, 2008

La Consciencia (Entrevista a David J. Chalmers)

El abordaje científico de nuestras funciones psíquicas superiores es cosa muy reciente. Durante mucho tiempo se consideró, o bien que los sentimientos pensamientos y vivencias subjetivas de los seres humanos eran demasiado elevados para ser investigados, siquiera tocados, por la ciencia, como consideraban los dualistas, bien que no podía hacerse buena ciencia con ellos, por ser demasiado etéreos, como consideraban los psicólogos conductistas, que solamente atendían a la conducta.

El estudio del alma, en todas sus manifestaciones, era cosa de la filosofía, y, en muchos casos, dentro de esta, de la metafísica. Pero el desarrollo de las neurociencias, en particular, el poder observar un cerebro vivo, en acción, a través del cráneo, gracias a las nuevas técnicas de neuroimagen funcional que empezaron a usarse en los 80 (que posibilitaron experimentar con sujetos voluntarios las zonas del cerebro que se activaban con diversos estímulos externos e ideas y pensamientos sugeridos), cambió el panorama.

Hasta ahora no se ha localizado lugar alguno en el cerebro que pueda considerarse la sede de la consciencia. Los científicos que estudian este “fenómeno” o “epifenómeno”, que buscan el correlato neuronal del mismo, creen, cada vez más, que este se articula en redes cambiantes. Los qualia, o vivencias subjetivas, se producirían con la activación simultánea de neuronas en las zonas de asociación del cerebro.

Muchos son los científicos y pensadores que reflexionan y experimentan hoy con la consciencia. Entre ellos algunos no precisamente irrelevantes. Dos Premios Nobel como Francis Crick y Gerald Edelman se embarcaron a finales del siglo pasado en esta apasionante aventura científica. Crick, ya fallecido, dejó su legado a su colaborador Christof Koch, que ahora estudia célula a célula, en pacientes vivos, la experiencia consciente. Edelman ha propuesto, junto con su colaborador Giulio Tononi, un modelo de consciencia en red. Aquí y aquí podemos ponernos al corriente de la actualidad en este campo.

La neurociencia avanza a gran velocidad, y los científicos más reduccionistas confían en que pronto podrá explicarse la consciencia de forma completa. Sin embargo un filósofo australiano, bastante informado e interesado en el asunto, saltó a la palestra del mundo de la ciencia para poner un “pero”. La neurociencia, en su “búsqueda científica del alma”, se enfrentaba a dos problemas: uno, que podría considerarse el “problema fácil”, era localizar en el cerebro determinadas funciones, y encontrar explicaciones plausible sobre cómo funciona la mente. El otro, el “problema duro”, no sería tan sencillo de resolver. Consistiría este en explicar los qualia, en hacer comprensible que un grupo de células nerviosas en red, activándose de una determinada forma, den origen a la experiencia consciente.

Este filósofo, David J. Chalmers, continúa su actividad docente e investigadora, sus estudios y reflexiones sobre la consciencia en su tierra, tras haber trabajado durante bastantes años en EEUU. En su libro “La Mente Consciente”, traducido al castellano para la Editorial Gedisa, expone sus ideas sobre la consciencia. Podemos encontrar asimismo, en Scientific American, el artículo en el que planteaba al mundo el problema duro y, si le damos al inglés, pasearnos por su blog.

David ha tenido la cortesía de respondernos algunas preguntas. Gracias a él y a Marzo por traducirlo todo de uno a otro idioma.


En Inglés:

1) What is consciousness? (trick question).

Consciousness is subjective experience. A creature is conscious when there is something it is like to be that creature.


2) It may be assumed that consciousness is a unitary process. Would people with a divided brain, or with split personalities, have two or more consciences?

In principle, I don't see why there couldn't be more than one consciousness in a given head. But I don't think that split brains or split personalities" yield such cases. Rather, one conscious being, with multiple conscious states, some of which are not accessible to each other.


3) If all knowledge is grounded on experience, and experience is grounded on consciousness, is a true knowledge possible while consciousness is not understood? Moreover, "external reality" being that which we consciously perceive of it, won't we always remain in doubt about its actuality? Can we think of a solipsistic creation, of a Matrix, of a last redoubt for faith?

I think you can use a telescope to gain knowledge even if you don't know how it works. Same for consciousness. Of course once we know how consciousness works, then we will know more. I don't think we will ever prove that the external world is just as we think it is. We can't rule out that we are in a Matrix. But I think that even if we are in a Matrix, a lot of what we believe about the world is still true.


4) Is the problem of consciousness, today, a metaphysical problem?

One part of the problem is a metaphysical problem: how does consciousness fit into the ultimate nature of reality? But the problem is also a scientific problem, an epistemological problem, and many other sorts of problem.


5) Nagel has wondered what is it like to be a bat. Consciousness will presumably have different levels and forms depending on the senses used to perceive the outside world, as well as the structure, size and function of the brain; ultimately, on what each species is adapted to. Do you think that there is much interspecies variability in conscious experience? How important do you think language is in our species' consciousness? Does being social make us more aware? Could there be animals that are pure automatons, a la Descartes? What can be said about the evolution of consciousness? What about its ontogeny?

I think that consciousness exists in many different organisms, even quite simple organisms, though it is hard to know for sure. But certainly consciousness will differ greatly among these organisms. The more complex the creature, the more complex the consciousness. Simple sensory and affective consciousness may be very common in the animal kingdom. But complex things such as self-consciousness and conceptual consciousness may be limited to humans and perhaps a few other species.

Language certainly makes a big difference. It allows us to acquire all sorts of concepts and categories, which then make a big difference to how we experience the world. And through social interaction with a community around us, it allows us to build a huge reservoir of knowledge that moulds our consciousness is complex ways.


6) I would say that consciousness, like every biological phenomenon, emerged through natural selection in evolution. This would mean that necessity had a decisive role in its shaping. Could a machine be aware, without being bound by necessity?

The evolution of consciousness is a big mystery. No-one has a plausible story about how consciousness might have been directly selected for in a process of natual selection. Somehow brain processes get selected, for performing various functions, and consciousness arises. But whether this is a byproduct, or whether it is somehow driving the engine of selection, is something that we right now don't have a good understanding of.

I think that in principle a machine could be aware. The brain is a complex machine, and I don't see a principled difference between neurons and silicon. I suspect that all systems in our world are bound by "necessity" to some extent, since we cannot contravene the laws of nature.

7) Canadian neuropsychologists Kolb and Whishaw say that a brain in a bottle would not be functional, would have no conscience. According to these authors we need the whole body to be. A slight hand movement, an orientation of the eyes, a change in the salinity of blood... all inputs and outputs of the body, all afferences and efferences, would be what gives a meaning and a shape to consciousness. Can you imagine consciousness without a body?

Yes. I think our body influences and shapes our consciousness to a huge extent. Having arms and legs makes a big difference to how we experience the world. But after limbs are amputated, people are still conscious. Same for the rest of the body, in principle. A brain in a vat could still think, and imagine, and feel emotions, and so on, at least in the short term. The consciousness here might be a bit like being in a sensory deprivation tank, perhaps, but more extreme. In the long term, we don't really know how a brain would perform without sensory input.

8) We assume that the organ with which we perceive, feel and think is the brain. It is made up of cells, nervous and glial. It is assumed —that's how you think— that information processing by neurons is what creates consciousness. Elsewhere in our bodies there are trillions of other cells that do not, apparently, feel or suffer; or, at least, we do not feel their feeling. Can we confidently rule out some rudimentary form of consciousness in a somatic cell, with all its considerable structural and functional complexity, while at the same time speculatively attributing it to a mere thermostat?

I don't rule out the possibility that there is some degree of consciousness at all levels. There is no direct sign of it, but of course consciousness is not something we can detect directly from the outside. So as scientists I think we should be neutral on the question. As philosophers, we can at least speculate. Perhaps where there is complex information-processing, there is complex consciousness, and where there is simple information-processing, there is simple consciousness. I don't think that simple systems would properly be said to think, or to suffer. But maybe they have some much simpler sort of experience, or proto-experience. I don't know whether this is true. But if it is, then we might eventually have a much more integrated picture of the way that consciousness fits into the natural order.

En castellano:

1) ¿Qué es la consciencia? (pregunta trampa).

(R) La consciencia es experiencia subjetiva. Una criatura es consciente cuando hay un "cómo es ser esa criatura".

2) Cabe suponer que la consciencia es un proceso unitario. Personas con cerebro dividido o escisión de personalidades, ¿tendrían dos o más consciencias?

(R) En principio, no veo por qué no podría haber más de una consciencia en una cabeza dada. Pero no creo que los cerebros divididos o las "personalidades escindidas" nos proporcionen casos así. Más bien un solo ser consciente con múltiples estados conscientes, algunos de los cuales no son accesibles entre sí.


3) Si todo conocimiento se cimienta en la experiencia, y esta lo hace en la consciencia, ¿puede haber verdadero conocimiento mientras no se comprenda la consciencia? Siendo además la "realidad exterior" lo que conscientemente percibimos de ella, ¿no nos quedará siempre la duda de la certeza de la misma? ¿Podemos pensar en una creación solipsista, en una Matrix y en un último reducto para la fe?

(R) Creo que puede usarse un telescopio para adquirir conocimientos aun sin saber cómo funciona. Lo mismo con la consciencia. Por supuesto, una vez sepamos cómo funciona la consciencia sabremos más. No creo que demostremos jamás que el mundo externo es exactamente como creemos que es. No podemos descartar que estemos en una Matrix. Pero pienso que, incluso si estamos en una Matrix, aun así mucho de lo que creemos acerca del mundo es verdadero.


4) ¿Es el problema de la consciencia, a día de hoy, un problema metafísico?

(R) Una parte del problema es metafísica: ¿cómo encaja la consciencia en la naturaleza fundamental de la realidad? Pero el problema es también un problema científico, un problema epistemológico y muchas otras clases de problema.

5) Nagel se preguntaba cómo es ser un murciélago. Cabe suponer que la consciencia tendrá distintos niveles y formas, según los sentidos que se empleen para percibir el mundo exterior, así como según sea la estructura, tamaño y función del cerebro, en definitiva según para qué esté adaptada cada especie. ¿Cree que se puede atribuir una gran variabilidad entre especies a la experiencia consciente? ¿Qué importancia atribuiría al lenguaje en la consciencia de nuestra especie? ¿Ser sociales nos hace más conscientes? ¿Podría haber animales puramente autómatas, como dijera Descartes? ¿Qué decir de la evolución de la consciencia? ¿Y de su ontogenia?

(R) Creo que hay consciencia en muchos organismos diferentes, incluso organismos bastante simples, aunque es difícil saberlo con certeza. Pero ciertamente la consciencia diferirá mucho entre estos organismos. Cuanto más compleja la criatura, más compleja la consciencia. Una consciencia sensorial y afectiva simple puede ser muy común en el reino animal. Pero cosas complejas como la autoconsciencia y la consciencia conceptual pueden estar limitadas a los humanos y tal vez algunas otras, pocas, especies.

El lenguaje ciertamente marca una gran diferencia. Nos permite adquirir toda clase de conceptos y categorías, que a su vez marcan grandes diferencias en cómo experimentamos el mundo. Y, mediante la interacción social con una comunidad a nuestro alrededor, nos permite construir un enorme depósito de conocimiento que moldea nuestras consciencias en maneras complejas.

6) Yo diría que la consciencia, como todo fenómeno biológico, surgió por selección natural en la evolución. Esto implicaría una decisiva importancia de la necesidad en su conformación. ¿Podría una máquina ser consciente, sin estar sujeta a la necesidad?

(R) La evolución de la consciencia es un gran misterio. Nadie tiene un relato plausible sobre cómo podría haberse seleccionado directamente la consciencia en un proceso de selección natural. De alguna manera se seleccionan procesos cerebrales, para desempeñar diversas funciones, y surge la consciencia. Pero si esta es un subproducto o si de alguna manera impulsa el motor de la selección, es algo que en este momento no entendemos bien.

Creo que en principio una máquina podría ser consciente. El cerebro es una máquina compleja, y no veo en principio una diferencia entre neuronas y silicio. Sospecho que todos los sistemas en nuestro mundo están sujetos a la "necesidad" hasta cierto punto, pues no podemos contravenir las leyes de la Naturaleza.

7) Los neuropsicólogos canadienses Kolb y Whishaw dicen que un cerebro en una botella no sería funcional, no tendría consciencia. Según estos autores precisamos todo el cuerpo para ser –digámoslo así. Un leve movimiento de la mano, una orientación de los ojos, un cambio en la salinidad de la sangre... todos los inputs y outputs del cuerpo, todas las aferencias y eferencias, son lo que daría sentido y forma a la consciencia. ¿Imagina una consciencia sin cuerpo?

(R) Sí. Creo que nuestro cuerpo influye en nuestra consciencia y le da forma en enorme medida. Tener brazos y piernas marca una gran diferencia en cómo percibimos el mundo. Pero después de amputar miembros, la gente sigue siendo consciente. Lo mismo para el resto del cuerpo, en principio. Un cerebro en una cuba aún podría pensar, imaginar, y sentir emociones, etcétera, al menos a corto plazo. La consciencia aquí podría ser un poco como estar en un tanque de privación sensorial, tal vez, pero más extremo. A largo plazo, no sabemos en realidad cómo lo haría un cerebro sin señales sensoriales.

8) Damos por supuesto que el órgano con el que percibimos, sentimos y pensamos es el cerebro. Este está formado por células, nerviosas y gliales. Se supone —usted lo cree así— que es el procesamiento de la información en las neuronas lo que crea la consciencia. En el resto del cuerpo tenemos billones de células que, parece ser, no sienten ni padecen o, al menos, nosotros no sentimos que sientan. ¿Podemos descartar que una célula somática, con su considerable complejidad de estructura y función, tenga alguna forma rudimentaria de consciencia mientras especulamos con que acaso la tenga un simple termostato?

(R) No descarto la posibilidad de que haya algún grado de consciencia a todos los niveles. No hay ningún signo directo de ello, pero por supuesto la consciencia no es algo que podamos detectar directamente desde el exterior. Así pues, como científicos creo que deberíamos ser neutrales en la cuestión. Como filósofos, podemos al menos especular. Tal vez donde hay procesamiento complejo de información hay consciencia compleja, y donde hay procesamiento simple de información hay consciencia simple. No creo que pudiera decirse con propiedad de sistemas simples que piensan, o que sufren. Pero tal vez tengan alguna clase mucho más sencilla de experiencia, o proto-experiencia. No sé si esto es verdad. Pero si lo es, entonces podríamos llegar a tener una descripción mucho más integrada de la manera en la que la consciencia encaja en el orden natural.