Hace algunos años no era demasiado recomendable para cualquier científico que apreciara su carrera dedicarse al tema de la consciencia. Y es que la oscura mente humana, y quizá su parte propiamente más oscura, había sido un tema exclusivamente tratado por disciplinas tradicionalmente extra-científicas como la filosofía o, incluso, la religión. Hasta la psicología (cuya misma etimología debería ya obligar a que su objeto de investigación sea la mente), intentó darse una apariencia de ciencia positiva (allá por los años veinte del siglo pasado) delimitando su campo de estudio en torno a la conducta, y pretendiendo explicarla omitiendo por completo la mente humana.
La consciencia parece algo bastante extraño. Es quizá lo que nos es más familiar, o incluso lo que más nos identifica a cada uno: Yo, y nadie más, soy consciente de todo lo que veo, de lo que pienso y siento, de lo que me pasa en mi vida. Sin embargo, a pesar de esta cercanía, nos resulta muy difícil definirla, y muchísimo más complicado explicarla científicamente. Ya el filósofo australiano David Chalmers distinguió entre los easy problems, problemas relativamente fáciles en torno al funcionamiento de nuestra mente, y el hard problem, el auténtico problema duro, a saber, cómo es posible la existencia de consciencia. Quizá la existencia de qualia, es decir, de experiencia consciente, sea el mayor enigma científico de nuestro tiempo. Lo es, principalmente, porque nadie tiene ni la más remota idea de cómo solucionarlo (si no niegan directamente la existencia del problema como, por ejemplo, Dan Dennett o Patricia Churchland entre otros).
No obstante, no todo es un desierto sin esperanzas, ya que hay buenas hipótesis e interesantes vías de investigación. Una de ellas es la que nos ofrece el psicólogo cognitivo holandés Bernard Baars. Un férreo opositor del conductismo, pasó de sus estudios de psicolingüística a la inteligencia artificial y a la conciencia, desarrollando, a partir de la década de los 80, su teoría del espacio global de trabajo (descrita en A Cognitive Theory of Consciousness de 1988 y In the Theatre of Consciousness de 1997).
Esta teoría viene a intentar responder una forma de plantear el hard problem: ¿qué diferencia un estado cerebral consciente de uno inconsciente? Si todo lo que hay en el cerebro son conexiones neuronales, ¿qué hace que unas conexiones generen (o sean) consciencia y otras no? Si bien la teoría de Baars no soluciona completamente el problema, sí que aporta una gran idea. Para entenderla hay que imaginarse que la mente humana es como un teatro. De lo que somos conscientes es de aquello que está iluminado por un foco en el centro del escenario. Todo lo demás es lo inconsciente: el público está formado por todos aquellos procesos inconscientes que se nutren de la información que les otorga la consciencia para funcionar, y luego estaría gente entre bastidores, el director, el autor de la obra, etc. Lo interesante es que la información consciente se comprende como una información que está disponible para ser utilizada de muy diversas formas por los los demás módulos funcionales del cerebro. Esa sería la gran diferencia entre lo consciente y lo inconsciente, su versatilidad de uso. Por decirlo de alguna manera, cuando algo se hace consciente, se hace polivalente, mientras que, quizá, lo inconsciente tiene un uso mucho más restringido.
La teoría del espacio de trabajo global coincide bien, en términos generales, con otros enfoques famosos en el tema: encaja bien con la teoría del núcleo dinámico del Premio Nobel Gerald Edelman y con los experimentos de otro de los grandes buscadores científicos del alma de nuestros días, Stanislas Dehaene.
Por otro lado, en el igualmente peliagudo problema de dónde ubicar la conciencia en el cerebro, Baars apuesta por entender la construcción de la experiencia consciente como una escalera en la que cada zona del cerebro implicada aporta una parte hasta llegar al fruto final: la experiencia consciente integrada. Aceptando este punto de partida, la consciencia afloraría en el córtex visual, después de realizar todo el circuito tálamo-cortical. Sin embargo, esta idea diferiría de otra hipótesis famosa, la de otro Nobel como Francis Crick, quien apostaría más por una zona distinta: el claustro (si bien quizá no hay contradicción entre ambas propuestas o quizá, según otros, la propia búsqueda de un lugar concreto sea un sinsentido). Todavía tendremos que esperar a nuevas evidencias experimentales para resolver el asunto, si bien en la época que estamos van llegando muchas y bastante deprisa. Quién sabe, a lo mejor, el hard problem está más cerca de lo que muchos piensan.
En ingles:
1.
What is conscious and what is unconscious in brain processes?
What is conscious and what is not conscious is
basically very simple. We have one primary way of telling whether something is
conscious or not, and that is whether people can signal to us, so the same
thing really holds true. It’s true for animal studies, because we now have very
many animal studies in which animals can signal to us what they are perceiving. That, by the way, is an index. It’s an observable
index, it is not the same thing as consciousness obviously. As you know in science,
the first step is to have a good observable index, and it’s just the one we
have from common sense and now we have a number of ways of sharpening it up and
making it more sophisticated and so on. But that basically is what it still
comes down to.
2. You treat consciousness as a variable, as the first
step to develop your theory about the global workspace of the mind.
Right, I’m not the only one, of course, because this
is the way science works in general, and so lots and lots of people have
discovered this for themselves. It’s now fairly routine to compare conscious
and unconscious brain events or conscious and unconscious inferred cognitive
processes.
3. I have been reading your work and, if I understand
you correctly, the distinction between conscious and unconscious processes is
what remains of the dualistic study of the mind.
I would not want to call it that, or to put it this
way, yes, of course there’s a dualism in the sense that there are certain
things that are clearly conscious, there are certain other things that are
clearly unconscious. It’s dualistic in that sense but it’s not dualistic in a
philosophical or metaphysical sense.
4. What remains in the philosophical controversy and
there is still feel for the philosophical controversy once your study has scientific
or maybe has this empirical contrast?
I don’t actually see very much remaining of the very
long lasting philosophical controversy, but of course these things, as you
know, the philosophical debate on this particular issue has been around for as
long as we have human writing or at least back to Plato and Aristotle in the West and to the philosophers in the
East, so it goes back 25 hundred years. It is quite possible that it may
reemerge at some point. I don’t think you can know these things ahead of time,
and you can think of a possible way in which it could reemerge.
5. What is the global workspace of the mind? Where is it
in the brain?
The best understanding right now, as I sent off a
paper to a journal, and I think the best understanding is that the sensory
regions of the cortex can broadcast to the rest of the cortex. That’s a little
bit oversimplified but not much. I believe that’s probably what’s going on.
6. What do you think about Dennett´s multiple drafts
model?
It’s part of the reality. Where it fails, I think, is
to make a distinction between the contents of consciousness and the consequences
of those contents. We know that the contents tend to be somewhat localized, to
the extent, for example, that you’re conscious of my voice right now. Your
auditory cortex and the space perception apparatus, which is a very in humans,
obviously, very highly developed cortex, mostly on the left side for most
people, that is clearly very active; and we can even show that directly through
all kinds of brain imaging methods. But in addition to that, we have the
audience and the theater, which in this case is just about everywhere else in
cortex, or in what is called the thalamocortical system; because as you know
the thalamus is so intimately connected with the cortex, that it essentially
acts as a single resonant system. And of course, there are subcortical
satellite systems that are corresponding as well. So we have lots of
information about the cerebellum and the basal ganglia, for example, that are
very large structures, and they clearly are not conscious but they are
triggered by conscious events.
7. What do you think about the theory it says that the
mind is like a clutch?
No, no. I don’t think at all. Evolution is a practical
thing, right? It’s an engineering. Biology is a matter of engineering, not a
matter of pure physics. That is to say, you want to have a biological system
that can survive and reproduce. Biology will do anything for that, because if
your species does not survive, or reproduce, of course it is no longer around.
8. What is your opinion on the evolutionary reasons of
the emergence of consciousness?
That’s a very important question, and I think that we
do not know for sure, because we are just beginning to well. In mammals, we
know that the thalamocortical system is the basis for consciousness (in humans
and in all the other mammals that we know that have been studied). The
thalamocortical system is the basis for conscious experiences, so we can
generalize based on the anatomy and the physiology. We can generalize between
our first species which is human beings, where we are quite sure that we are
conscious, to other creatures who have similar brains. And that includes all of
the mammals, and that suggests that consciousness has been around for as long
as the brain basis of consciousness has been around, and that gives us 200
million years of mammalian evolution. Now, it turns out that quite
astonishingly, very similar—well, as far as we know—we just want to be clear
about this because the anatomy and physiology, or rather the anatomy
particularly in other animals with sizable brains, is not the same as the
thalamocortical system, but a number of people have made a compelling case for
birds. Certainly the African gray parrot, as you know, is a very good candidate
just based on behavior, and there’s recent evidence that is emerging on
cephalopods, meaning squid and octopi. Now and again, those are less solidly
established inferences, precisely because of the differences in anatomy, but
this is an ongoing thing and we are very much in the process of bootstrapping
inductively from the evidence that we have, in a very careful way, in order to
see how extensively consciousness may be conserved among animals. And so far, I
think it’s been rather shocking, actually, because I certainly did not expect
10 years ago that the evidence would be lining up in this way. But right now,
it looks very interesting, very provocative.
9. Another philosophical question: Do we have free will?
How does this relate to consciousness?
I find it hard to even articulate what free will
means. And that is, I think, because free will makes sense in a platonic
universe, if you will. In which there really are two levels of reality, and one
has an inner logic that is very different from the one that we study in
science. Again, these are recurrent metaphysical questions in much the same way
that in mathematics, for example, there are certain recurrent questions. The
question of infinite series really goes back to Zeno’s paradox, which is maybe 24
hundred years ago. So these are very old and recurrent things, and certainly in
the history of mathematics, we find that sometimes a problem or question that
has been rejected over a period of centuries suddenly becomes plausible again.
So a priori, I would not rule out anything, but the state of science right now,
it should believe in a unified mono-universe.
Then it certainly looks like free will is not metaphysical free will. I should
say it is not a viable hypothesis. What we do know—and there’s just no question
about this—that the perception of free will, the sense of free will, is
enormously fundamental for human beings; and as far as I can tell, it’s very
fundamental for other species (not all other species but certain other species
as well). We can see this in human development with babies. There’s a period
that’s sometimes called Terrible Twos, where little children learn to say no,
and they use that very strongly. Human beings are very resistant to a sense of
coercion. People insist—you and I do, too, of course—insist on that feeling of
free will, but that does not, as far as any evidence I know suggest, that does
not mean the absence of causality.
10. What are you working on now?
Bunch of things. One of them is: We have just sent off
our first brain-based hypothesis of a global workspace theory, and that’s under
review right now, and we’re hoping that it will be published. It has taken a
long time because a variety of tragical reasons. We know a big deal of
consciousness and the brain right now, but the question is whether we know
enough to set up a testable hypothesis. In my case, that is consistent with
global workspace theory. I think right now we have that. If the reviewers
agree, we’ll publish it, and maybe we’ll get a chance to get some evidence
specifically about that.
There are a number of things. I mean, consciousness is
both an enormously rich domain—as you know, of course—and it’s also, in terms
of science, terribly neglected. What that means on the positive side, that you
and I have a tremendous opportunity here to make a progress on this wonderful
problem that has been so badly ignored.
En castellano:
1. ¿Qué
es consciente y qué es inconsciente en los procesos cerebrales?
Qué es consciente y qué no es consciente es
básicamente muy simple. Nosotros tenemos una forma primaria de decir si algo es
consciente o no, y si la gente puede
indicárnoslo, entonces lo mismo realmente es válido. Eso es verdad en estudios
con animales, porque ahora tenemos muchos estudios con animales en la que
los animales pueden señalarnos lo que ellos están percibiendo. Que, por cierto, es un índice. Un índice observable no es lo mismo que la
conciencia obviamente. Como ustedes saben en ciencia, el primer paso es tener
un buen índice observable, y es sólo el que tenemos, del sentido común, y ahora
tenemos un buen número de maneras de depurarlo y hacerlo más sofisticado, y así
sucesivamente. Pero eso es básicamente a lo que todavía se reduce.
2. Usted trata la consciencia como una variable, como el
primer paso para desarrollar su teoría acerca de la mente como espacio de trabajo.
Cierto pero, por supuesto, yo no soy el único ya que esta
es la forma en que la ciencia trabaja en general, y montones y montones de
gente lo han descubierto también por sí mismos. Ahora es bastante rutinario comparar la
consciencia y los sucesos inconscientes
del cerebro o los procesos cognitivos conscientes e inconscientes.
3.
Yo no querría decir eso o decirlo de esa manera. Sí,
por supuesto que hay un dualismo en el sentido en que hay cosas que ciertamente son claramente
conscientes. Verdaderamente, también hay otras cosas que son claramente inconscientes. Ese
es el sentido dualista al que me refiero pero no en un sentido filosófico o
metafísico.
4. ¿Qué permanece en la controversia filosófica y qué se
siente todavía en dicha controversia una
vez que su estudio es científico o quizá tiene esa contrastación empírica?
Yo, en realidad, no veo que quede mucho de una
controversia filosófica de muy larga duración, pero por supuesto, el debate filosófico en este tema particular ha estado presente desde que
tenemos escritura o, al menos, desde Platón y Aristóteles en Occidente y el
resto en el Oeste, por lo que el tema se remonta veinticinco siglos atrás. Es
muy posible que pueda resurgir en algún momento. Creo que esas cosas no se
pueden saber antes de tiempo, y se puede pensar en una posible forma en la que
podrían reaparecer.
5. ¿Qué es el espacio de trabajo de la mente? ¿En qué
parte del cerebro está?
Lo entendemos mejor ahora, ya que envié un
artículo a una revista. Y creo que la mejor explicación es que regiones
sensitivas del córtex pueden transmitirlo al resto de la corteza. Eso parece demasiado simple pero no lo es tanto. Yo creo que eso es probablemente lo que está
pasando.
6. ¿Qué opina acerca de la teoría de los borradores
múltiples de Dennett?
Es verdadera en parte. Donde falla, yo creo, es al
hacer la distinción entre los contenidos de la conciencia y las consecuencias
de esos contenidos. Sabemos que los contenidos
tienden a ser algo localizado, en la medida, por ejemplo, que usted es
consciente de mi voz en este instante. Su corteza auditiva y el sistema de
percepción espacial son partes muy desarrolladas en humanos. Obviamente tenemos
un córtex muy desarrollado, sobre todo el lado izquierdo para la mayoría de la gente,
el cual es claramente muy activo. Y podemos, incluso, mostrarlo directamente a
través de todo tipo de métodos de imagen cerebral. Pero además de eso, tenemos
el público y el teatro, que en este caso se encuentran en casi en todas partes
en la corteza, o en lo que se llama el sistema talamocortical. Porque como
ustedes saben, el tálamo está tan íntimamente conectado con la corteza, que
actúa esencialmente como un solo sistema resonante. Y, por supuesto, hay
sistemas de satélite subcortical que se corresponden también. Por lo tanto,
tenemos mucha información sobre el cerebelo y los ganglios basales, por
ejemplo, que son estructuras muy grandes, y que claramente no son conscientes,
pero su actividad es desencadenada por eventos conscientes.
7. Qué opina acerca de la teoría que dice que la mente es
como una especie de embrague (una marcha neutral)?
No estoy de acuerdo con ella en absoluto.
La evolución es una cosa práctica, ¿verdad? Es una ingeniería. La biología es
objeto de ingeniería, no un objeto de física pura. Esto es lo que quiero decir,
tú tienes un Sistema biológico que puede sobrevivir y reproducirse. La biología
hará todo por ello, porque si tu especie no sobrevive o no se reproduce, por
supuesto ya no existe.
8. ¿Cuál es su opinión acerca de las razones evolutivas
de la emergencia de la conciencia?
Esa es una cuestión muy importante, y creo que no lo
sabemos con certeza, aunque estamos empezando
bien. En los mamíferos sabemos que el sistema talamocortical es la base
de la conciencia (en los seres humanos y en todos los demás mamíferos que
sabemos que han sido estudiados). El sistema talamocortical es la base de las
experiencias conscientes, por lo que podemos generalizar sobre la base de la
anatomía y la fisiología. Podemos generalizar en nuestra primera especie, que
es el ser humano, donde estamos seguros de que somos conscientes, a otras
criaturas que tienen cerebros similares. Y eso incluye a todos los mamíferos, y
sugiere que la conciencia ha existido durante tanto tiempo como la base
cerebral de la conciencia que ha estado alrededor. Y eso nos da 200 millones de
años de evolución de mamíferos. Ahora resulta bastante asombroso. Queremos ser
claros sobre esto porque la anatomía y la fisiología, o mejor dicho la anatomía
en particular, en otros animales con cerebro considerable, no es lo mismo. Un número de personas han realizado un estudio convincente para las aves. Ciertamente el loro gris africano, como usted sabe,
es un candidato muy bueno basándonos sólo en su comportamiento, y ahí está surgiendo recientemente evidencia en los cefalópodos, es decir, calamares y pulpos. Son inferencias establecidas menos sólidamente, precisamente
por las diferencias en la anatomía, pero esto es algo constante, y estamos en proceso de arrancar inductivamente de la evidencia que tenemos, de una manera
muy cuidadosa, para ver cuán ampliamente puede conservarse la conciencia
en los animales. Y hasta ahora, creo que ha sido bastante impactante, en
realidad, porque ciertamente no se esperaba hace diez años que la evidencia se
alinearía de esta manera. Pero ahora mismo, parece muy interesante, muy
provocativo.
9. Otra cuestión filosófica: ¿Tenemos libre albedrío?
¿Como puede estar esto relacionado con la consciencia?
Me cuesta articular lo que significa el libre
albedrío. Y eso es porque el libre albedrío tiene sentido en un universo
platónico, si se quiere. En él realmente hay dos niveles de realidad, y uno
tiene una lógica interna que es muy diferente de la que estudiamos en la
ciencia. Una vez más, estas son preguntas recurrentes en la metafísica de la misma
manera que en matemáticas, por ejemplo, hay ciertas preguntas recurrentes. La
cuestión de las series infinitas se remonta a las paradojas de Zenón,
que es tal vez de hace unos 24 siglos. Así que estas son cosas muy viejas y
recurrentes y, ciertamente, en la historia de las matemáticas, encontramos que, a veces, un problema o pregunta que ha sido rechazada durante un período de
siglos y, de repente, vuelve a ser plausible otra vez. Así que a priori, no
descartaría nada, pero el estado de la ciencia en este momento, debe creer en
un universo monista. Entonces parece que el libre albedrío no es el
libre albedrío metafísico. Debo decir que no es una hipótesis viable. Lo que sí
sabemos -y no hay duda- es que la percepción del libre albedrío, el sentido del
libre albedrío, es enormemente fundamental para los seres humanos. Y por lo que
puedo decir, es muy importante para otras especies (no todas las demás
especies, pero también para algunas otras especies). Podemos ver esto en el
desarrollo humano con los bebés. Hay un período que suele llamarse “los
terribles dos años”, donde los niños pequeños aprenden a decir que no, y lo
utilizan con mucha fuerza. Los seres humanos son muy resistentes a un tipo de
coerción. La gente insiste - tú y yo también, por supuesto- en ese sentimiento de libre albedrío, pero
eso no significa, por lo que a alguna evidencia que yo conozca se refiere, la
ausencia de causalidad.
10. ¿En
qué está trabajando ahora?
En un
montón de cosas. Una de ellas es: Acabamos de enviar nuestra primera hipótesis
basada en el cerebro de una teoría global del espacio de trabajo. Está bajo
revisión ahora, y esperamos que sea publicada. Ha tomado mucho tiempo por una
variedad de razones trágicas. Conocemos una buena parte de la conciencia y del
cerebro en este momento, pero la cuestión es si sabemos lo suficiente para
establecer una hipótesis comprobable. En mi caso, eso es consistente con la
teoría global del espacio de trabajo. Creo que ahora mismo tenemos eso. Si los
revisores están de acuerdo, lo publicaremos, y tal vez tendremos la oportunidad
de obtener alguna evidencia específicamente sobre eso. Hay una
serie de cosas. La conciencia es a la vez un dominio enormemente rico -como
ustedes saben, por supuesto- y ha sido también, en términos científicos, terriblemente
descuidada. Eso significa por el lado positivo, que usted y yo tenemos una gran
oportunidad aquí para hacer un progreso en este maravilloso problema que ha
sido tan erróneamente ignorado.
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