lunes, noviembre 23, 2009

La religión explicada (Entrevista a Pascal Boyer)

No es cierto que quienes tienen creencias religiosas padecen un defecto cognitivo: una especie de cortocircuito neuronal que, adormeciendo su razón, facilitara la emergencia de ilusiones sobrenaturales. Los ingredientes que configuran eso que de manera sucinta llamamos “religión”, las creencias religiosas “universales”, son sub-productos evolutivos de otras facultades mentales; como lo es la propia conciencia. No podría ser de otra forma … a lo sumo adaptaciones, dentro de ese mismo contexto evolucionista.

La mayoría de los seres humanos alberga algún tipo de creencia religiosa. Ser “ateo” es más difícil de lo que parece. Es como volar. El ateísmo, como la aerodinámica o el sintoísmo, es un producto de la evolución cultural (o técnica). Una diferencia importante es que uno sólo deja de ser ingeniero aeronáutico o piloto cuando le prejubilan o merman sus facultades mentales, mientras que la “religiosidad” es algo contra lo que el ateo se enfrenta constantemente ... Ser “dualistas natos”, en afortunada expresión de Paul Bloom, no ayuda. No es que el dualismo y la religión sean la misma cosa, ni mucho menos. El dualismo es un producto de nuestra mente consciente que intenta, instintivamente, explicarse a sí misma. La religión, en no pocas de sus caracterizaciones, es posible gracias a esa pulsión instintiva exclusivamente humana. Pero la religión no es sólo la búsqueda teleológica del sentido de nuestra existencia, ni por lo tanto se la puede defender o criticar sólo desde el flanco que ofrezca su idoneidad para contestar a la pregunta filosófica de mayor hondura ... La mayoría de las manifestación culturales que llamamos “religión” no abarcan la trascendencia, al menos no como la interpreta el cristianismo: la religión “ontológica”, por así decir, no es ni ha sido mayoritaria. Pero, ¿cuándo hablamos de religión y no de superstición?

En la entrevista que publicamos en abril de 2009, Lluis Oviedo decía que “los que creemos que las consecuencias negativas [de vivir sin religión] pueden llevar a una sociedad sin religión a un punto crítico. Como en el caso del cambio climático, podría alcanzarse un catastrófico ‘punto de no retorno’”. Suponiendo que el profesor Oviedo esté en lo cierto, ¿ha sido siempre así? O, dicho de otra manera ¿por qué somos religiosos? ¿Qué características tiene la religión que la han convertido, a juicio de Oviedo y muchos otros, en el verdadero fundamento de nuestra vida en sociedad, de nuestra vida? Más: ¿existen o han existido grupos humanos “sin religión”? Todas estas preguntas buscan una explicación evolucionista para un fenómeno que reconocemos universal incluso en la diversidad de sus manifestaciones.

Volviendo al comienzo de esta introducción. Si queremos entender y explicar la religión honestamente, hay que dejar de lado los “hombres de paja”, las refutaciones más o menos ingeniosos, aunque fútiles, de los dogmas, ritos o supersticiones de una “religión” u otra. Estoy pensando, por ejemplo, en Irreligion , del casi siempre brillante John Allen Paulos o en los momentos mejorables de obras por lo demás interesantes como El espejismo de Dios, del archifamoso Richard Dawkins. No soy el único que lo piensa, para Pascal Boyer, nuestro invitado de hoy, la religión no es una consecuencia del analfabetismo o de una carencia cognitiva congénita. Para el profesor Boyer, autor de Religion Explained, “el pensamiento y el comportamiento religioso pueden considerarse una parte del repertorio natural de capacidades humanas como lo son la música, los sistemas políticos o las relaciones familiares”. La religión, mejor, las creencias religiosas, en palabras de este antropólogo cognitivo, “parecen ser una propiedad emergente de nuestras capacidades cognitivas estándar”. Así, la actitud intencional con la que nos enfrentamos al mundo que nos rodea, facilita la emergencia de las creencias sobrenaturales y superestimulantes propias de las religiones; de la misma manera que posibilita la emergencia de “creencias” tácitas menos llamativas pero esenciales para nuestra vida en común. Según Boyer, el enfoque evolucionista en el estudio de las religiones reta dos de los principios fundamentales de la religiones “establecidas”: su exclusividad, es decir, la pretensión de que un credo particular difiere esencialmente de cualquier otro; y la existencia real de seres sobrenaturales que forjarían dicho credo.

El profesor Boyer ha contestado amablemente a nuestras preguntas, por cierto, traducidas magníficamente al inglés por José M.

En inglés:

1.-What is the deep meaning of ritualized behaviors?

I do not think there is any need for ritualized behaviors to have meaning, "deep" or not. Indeed, as Maurice Bloch has pointed out, many behaviors that occur in ritualized contexts seem designed precisely to avoid conveying any specific meaning: eg using formulaic language, massive repetition, archaic idioms, etc. What people sometimes call "the meaning of" some ritual is a set of exegetic thoughts that may or may not occur to participants. It is a familiar finding in anthropology, that one can feel compelled to perform a particular ritual, have the intuition that it matters, have the intuition that it should be performed the proper way, etc., without entertaining any such interpretive thoughts.

"Meaning" here is icing on the cake. For a long time, anthropologists used to see rituals as some way of conveying meaning, but that raised the difficult question (formulated by Maurice Bloch, Roy Rappaport and others), Why should people bother to communicate these meanings in that particular, ritualized form? I think that question is better addressed, perhaps solved, if we forget about meanings and focus on the psychological processes involved in making ritualized behavior "interesting", that is, attention-grabbing, compelling and memorable. That is what Pierre Lienard and I tried to do in our articles on ritualized behavior.

2.- How do we make decisions? How do we make inferences? What is the weight of emotions and instinct on them?

I do not think it is possible to answer such a broad question without summarizing the whole of modern cognitive science, for which there is no space here!

3.-What is creativity from an evolutionary standpoint?

From an evolutionary viewpoint, there is 'creativity' in many standard cognitive operations, in those complex inferences that our cognitive systems produce all the time. For instance, understanding other minds, figuring out what others know, want, guess, desire, etc., requires a huge amount of (largely unconscious) hypothesis-testing, use of theoretical principles, on-the-hoof updating of one's models, etc. That all this is complex becomes clear only when those systems are impaired, eg in autistic or schizophrenic patients.

Understanding this kind of everyday, unconscious, implicit creativity is pretty difficult, but I think we are on the right track. The other kind, the Schubert and Shakespeare kind, seems to me largely intractable - not that there is anything mystical about it, but simply that we are not able to formulate the questions with any precision, so there is no hope of solving them any time soon!

4.- How do you think nature and culture relate to each other in originating all human behaviors and institutions?

I do not think there is any opposition between 'nature' and 'culture'. Indeed, if you want to understand human behavior you have to abandon this dichotomy (and others such as "innate" vs "acquired"). It is part of human evolved nature that we acquire massive amounts of information from (and about) conspecifics, what is sometimes called "culture". Many species store information in the external environment. we are exceptional in the amount and diversity of that information - but that does not mean that there is such a thing as "culture" out there that would be a special domain of reality. We do not need that assumption t explain human behavior and its diversity across groups.

5.-What is religion? How do you think the first religion arose? How did religions evolve?

I do not think there is any such thing as "religion". To make sense of all the stuff people talk about when they use that term, one should distinguish between: [a] the sets of supernatural notions (spirits, ancestors, ghosts, gods, ghouls, goblins and whatnot) that people in most groups will create; [b] some religious traditions (roughly similar sets of understandings of [a] transmitted across generations, and usually stable within a group); [c] established religious corporations, guilds and brands (what we usually call "religions" in the modern world), with doctrine of [b], as well as specialists, books, formalized ceremonies etc.

Now [a] is (I have argued at length) a not-too-improbable result of human cognitive architecture; people tend to create such concepts and communicate them. In that minimal sense [a] is a by-produc of evolution that created human cognitive capacities.

[b] is a not-too-improbable result of having stable social groups, in which some forms of [a] tend to become more enduring and widespread than others.

[c] is what happens to [b] once your have large societies and literacy.

If you think of it that way, there is no way in which "religions" were part of human evolution - they are a recent development like large towns, literacy and the wheel. Some authors are talking as if we'd always had "religions", but that is probably true only of a few millenia in a few places on earth, so nothing of great evolutionary importance.

6.- What, in your opinion, are the major milestones in human evolution?

The obvious ones: understanding of other minds - which made possible language or resulted from it -, urbanization and complex societies, literacy, the scientific revolution, the digital revolution...

7.- What are you now working on? What is your highest intellectual challenge? What is the mystery you would dream to unveil?

I would very much like to understand why we have memories, what is the functional point of having the episodic memory system, which seems so important to us - although most complex learning does not require episodic memories.

In a more ambitious way, I would like to find a "conceptual pill' that could shortcut many sources of violence - a set of notions such that, once you have them, religious fanaticism or ethnic hatred for instance can be seen as the monstrous absurdities they are. But I am not holding my breath. The Enlightenment was a great thing, but it seems that not everyone likes that form of secular humanism - and evolutionary psychology can probably explain why.


En español:

1.-¿Cuál es el significado profundo de los comportamientos rituales?
Yo no creo que los comportamientos rituales deban tener o no un significado "profundo”. De hecho, como Maurice Bloch ha señalado, muchos de los comportamientos que se dan en contextos rituales parecen diseñadas precisamente para evitar que se transmita un significado concreto: por ejemplo, utilizando un lenguaje formulista, la repetición masiva, expresiones arcaicas, etc Lo que la gente a veces llama "el significado de" un ritual es un conjunto de razonamientos exegéticos que pueden o no pueden habérseles ocurrido a quienes participan en el ritual. Es un hallazgo habitual en la antropología, que uno puede sentirse obligado a ejecutar un ritual particular, tener la intuición de que importa, tener la intuición de que debería llevarse a cabo de manera adecuada, etc, sin abrigar tales pensamientos interpretativos.
" Significado " es aquí la guinda del pastel. Durante mucho tiempo, los antropólogos solían ver los rituales como una manera de transmitir significado, lo que plantea una difícil cuestión (en la formulación de Maurice Bloch, Roy Rappaport y otros), ¿Por qué las personas se molestan en comunicar estos significados de esa forma particular, ritualizada? Creo que la pregunta está mejor planteada, tal vez resuelta, si nos olvidamos de los significados y nos centramos en los procesos psicológicos que hacen "interesante" el comportamiento ritual, es decir, seductor, convincente y memorable. Eso es lo que Pierre Lienard y yo tratamos de hacer en nuestros artículos sobre el comportamiento ritualizado.

2. ¿Cómo tomamos decisiones? ¿Cómo hacemos inferencias? ¿Qué peso tienen las emociones y los instintos en ellas?
No creo que sea posible contestar a una pregunta tan amplia sin resumir toda la moderna ciencia cognitiva, ¡para lo que no tenemos espacio aquí !

3.- ¿Qué es la creatividad desde un punto de vista evolucionista?
Desde un punto de vista evolucionista, hay “creatividad” en muchas operaciones cognitivas estándar, en esas complejas inferencias que nuestros sistemas cognitivos producen constantemente. Por ejemplo: entender a otras mentes; averiguar lo que otros saben, quieren, desean, etcétera, requiere un enorme esfuerzo (en buena medida inconsciente) de comprobación de hipótesis; el uso de principios teóricos y la actualización sobre la marcha de los propios modelos, etcétera. Que todo esto es complejo sólo se hace evidente cuando esos sistemas están dañados, por ejemplo en autistas o pacientes esquizofrénicos.
Comprender esta tipo de creatividad cotidiana, inconsciente e implícita es bastante difícil, pero creo que estamos sobre el buen camino. El otro tipo de creatividad, la de Schubert y Shakespeare, me parece bastante intratable, no porque haya algo místico en ella, si no simplemente porque no sabemos formular las preguntas con precisión, de manera que no hay esperanza en que podamos contestarlas de momento.

4.- ¿Como cree que la naturaleza y la cultura se relaciona entre sí en el origen de todos los comportamientos e instituciones humanas ?
No creo que haya ninguna oposición entre “naturaleza” y “cultura”. De hecho, si quieres entender el comportamiento humano debes abandonar esta dicotomía (y otras tales como “innato” vs “adquirido”). Es parte de la naturaleza humana evolucionada que adquiramos cantidades masivas de información de (y sobre) congéneres, lo que algunas veces se denomina “cultura”. Muchas especies guardan información en el entorno exterior. Nosotros somos excepcionales por la cantidad y la diversidad de dicha información, pero eso no significa que ahí fuera haya tal cosa como la "cultura” que sea un dominio especial de la realidad.. No necesitamos asumir tal cosa para explicar el comportamiento humano y su diversidad entre grupos.

5.- ¿Qué es la religión? ¿Cómo cree que surgió la primera religión? ¿Cómo cree que evolucionarán las religiones?
No creo que hay tal cosa como la “religión”. Para dar sentido a todo lo que la gente dice cuando usa ese término, uno debería distinguir entre: [a] el conjunto de nociones sobrenaturales (espíritus, antepasados, fantasmas, dioses, demonios, duendes y otras cosas) que creará la gente en la mayoría de los grupos; [b] algunas tradiciones religiosas (conjuntos más o menos similares de interpretaciones de [a] transmitidas entre generaciones y habitualmente estables dentro de un grupo); [c] Corporaciones, cofradías y marcas religiosas establecidas (lo que habitualmente llamamos “religión” hoy día), con doctrinas sobre [b], así como especialistas, libros, ceremonial, etc.
Ahora, [a] es (lo he discutido largamente) un resultado no demasiado improbable de la arquitectura cognitiva del ser humano; la gente tiende a crear y comunicar tales conceptos. En tal sentido mínimo [a] es un subproducto de la evolución creado por las capacidades cognitivas humanas. [b] es un resultado no demasiado improbable de la existencia de grupos sociales estables, en los que algunas formas de [a] tienden a perdurar y a extenderse más que otras. [c] es lo que sucede una vez que encontramos grandes sociedades y alfabetización. Si lo piensas así, no se puede decir que las “religiones” sean parte de la evolución humana; son un desarrollo reciente como las grandes centros urbanos, la alfabetización y la rueda. Algunos autores hablan como si siempre hubiéramos tenido “religión”, pero eso es probablemente cierto sólo desde hace unos pocos milenios y en unos pocos lugares en la tierra, por lo tanto nada de gran importancia evolutiva.

6. - ¿Cuáles son, en su opinión, los hitos más importantes de la evolución humana?
Los obvios: interpretación de otras mentes - lo que posibilitó el lenguaje o de la que fue uno de sus resultados-, urbanización y sociedades complejas, alfabetización, la revolución científica, la revolución digital …

7. -¿En qué trabaja ahora? ¿Cuál es su mayor reto intelectual? ¿Qué misterio le gustaría desvelar?

Me gustaría muchísimo comprender por qué tenemos recuerdos, cuál es el motivo funcional de que tengamos un sistema de memoria episódica, que parece tan importante para nosotros –a pesar de que la mayor parte del aprendizaje complejo no requiera memorias episódicas.
Más ambiciosamente, me gustaría encontrar una “píldora conceptual” que pudiera cortocircuitar muchas fuentes de violencia –un conjunto de nociones tales que, una vez las tuvieras, te permitirán ver el fanatismo religioso y el odio étnico como las absurdas monstruosidades que son. Pero no las tengo conmigo. La Ilustración fue una gran cosa, pero parece que no a todo el mundo le gusta esa forma de humanismo secular –y la psicología evolucionista puede probablemente explicar por qué.

1 comentario:

Antonio dijo...

Pascal Boyer, autor importante en el pequeño pero en extremo interesante campo de la Ciencia Cognitiva de la Religión, en efecto enfoca el ritual no como un sistema de códigos de transmisión de mensajes concretos, sino como la expresión de aspectos cognitivo-adaptativos que él llama "Sistema de Precaución" (de depredadores, contagios de enfermedades, peligros potenciales: Boyer & Lienard 2006; Boyer & Lienard 2008).

Luego, "¿Cómo tomamos decisiones? ¿Cómo hacemos inferencias? ¿Qué peso tienen las emociones y los instintos en ellas?" es como dice Boyer una pergunta múltiple que implica referirnos a diversos campos de estudio dentro de la psicología, la ciencia cognitiva y la neurociencia. La primera, por ejemplo, puede referirnos al interesante trabajo de Gerd Gigerenzer. Sobre las inferencias, el propio Boyer estudió neurocientíficamente la atribución de animación (Blakemore, Boyer et al. 2003). Finalmente se puede referir el trabajo de Harris et al. respecto a la implicación de las emociones en cuanto a la aceptación/rechazo de las proposiciones religiosas (Harris et al. 2009; 2007).

Saludos