Una teoría sobre el origen y evolución de la religión

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Existe un consenso entre los evolucionistas de que la religión surgió como un culto a los antepasados (ancestor worship), pero eso es solo una mera descripción, no es una teoría sobre a que presiones adaptativas responde ni como ha evolucionado esa adaptación. O bien si es un producto secundario sin sentido en si mismo o bien si es algo que fue beneficioso en el pasado pero ahora es una desadaptación en el entorno actual.

A través de la selección multinivel, el trabajo de David Sloan Wilson demuestra que la primera opción es la cierta, sin descartar algunos elementos de las demás. Es decir, en esencia, el sentido religioso era una adaptación en el pasado y sigue siéndolo en el presente.

La selección multinivel considera la evolución y competición simultánea entre genes, cromosomas, células, cuerpos, memes, mercados, sociedades etc. No tiene sentido decir que algo es una adaptación genética solamente, excepto para funciones básicas como el deseo de comer. Una adaptación como el habla o la religión exigen tanto una predisposición innata como el ambiente adecuado y han necesitado ambas cosas para llegar a ser lo que son. Es lo que se llama co-evolución gen-meme, que la selección multinivel extiende y delimita. Son adaptaciones a ambos niveles, sin que se puedan estudiar por separado.

Tanto el lenguaje como la religión son adaptaciones sociobiológicas, según la definición de sociobiología 2.0 de Wilson (Edward) & Wilson (Sloan). Responden a problemas cuya presión adaptativa viene dada por la vida en grupo. Tanto la predisposición innata para el lenguaje como para la religión producen efectos sociales: fragmentación, cohesión, coordinación, ayuda mutua, xenofobia, eficacia en la paz y en la guerra. Todos ellos son resultados con un alto valor adaptativo en el entorno ancestral. En el entorno actual, algunos de estos efectos pueden ser perjudiciales a la hora de conseguir la cooperación de una gran masa de gente. Pero la naturaleza sociobiológica de ambas adaptaciones ha producido, por un lado, las linguas francas, el lenguaje escrito, y por otro, religiones modernas, que consideran un valor la contra-instintiva universalidad y el que todos los hombres nacen iguales. Aún a costa de perder su atractivo visceral de la misma forma que las linguas francas y el lenguaje escrito no pueden expresar tan bien ciertos aspectos viscerales o llenos de contexto.

Una consecuencia de la selección multinivel y de la naturaleza grupal del ser humano es la noción de capital social, de la que hablaré. También me baso en la teoría muy probable de que las expresiones verbales que expresan analogías sobre distintos conceptos tienen que ser el producto de una misma funcionalidad cerebral. No se asusten, voy a dar un ejemplo: Se ha demostrado por estudios neuro-fisiológicos que cuando un hombre ve a su mujer o a su novia se le dispara la misma parte del cerebro que cuando mira su coche. Por fuerza corresponden al mismo módulo funcional, el que distingue entre lo que es de uno de lo que no es. A pesar de aplicarse a tan distintos objetos del mundo exterior que cualquiera diría que es absurdo o incluso una obscenidad el suponer tal cosa. Alguien no educado diría que tanto su mujer como su coche es de su propiedad.

Lo mismo aplico especulativamente a la religión: Cuando alguien dice, supuestamente en sentido figurado que X es dios o cuando se refiere a alguien o a algo en términos que no admiten cuestionamiento, entonces se están disparando los mismos módulos funcionales que tiene un religioso al hablar de su dios o de su dogma. Esto es perfectamente falsable a través de la misma neurofisiología.

Los muertos

Los humanos recordamos a los familiares muertos. Evolutivamente, el recuerdo del pasado sirve para establecer patrones sobre como comportarnos en el futuro en base a los resultados que en situaciones parecidas se dieron en el pasado. Pero eso no explica la presencia tan persistende en nuestra mente de las personas queridas que han desaparecido. A veces intervienen como si fueran reales en nuestras deliberaciones interiores. Muchas cosas que hace mucha gente está motivada fundamentalmente porque así lo quería una persona querida. Se oye decir "mis padres estarían orgullosos de esto que he hecho". Esto es independiente de las creencias del que lo expresa, excepto quizá en que el "estarían" se sustituiría por el "estarán" en el caso de los creyentes. Pero el sentido de la frase no cambia. Pero todo esto no tiene un sentido práctico inmendiato. Pero por el simple hecho de que es universal, es muy probable que tenga un sentido evolutuivo, es decir que responda a una presión adaptativa en el pasado evolutivo. Pero ¿Cual? No parece evidente. Cada ser tiene que seguir sus propias metas y ,w principio, lo que sería verdaderamente adaptativo sería una amnesia vaga, que no produzca tanto dolor por la pérdida ni por supuesto produzca la presencia de los muertos en nuestra conciencia, aunque nuestra memoria si guarde la información positiva o negativa esencial de ese desenlace para el futuro. De acuerdo con esto, el recuerdo de un padre fumador que murió por el tabaco sería una aprensión a los cigarros y poco mas. Algo así como un efecto postraumático suave del que uno ha olvidado la causa. Pero esto no es así. Tenemos un recuerdo muy fuerte, rmocional y personal, no abstracto de nuestros difuntos.


Los seres queridos permanecen en la memoria e influyen en la vida después de muertos. ¿Por qué? se preguntaría un evolucionista materialista.Luego veremos que ese dolor no justificable a nivel de selección de grupo es un precio que tenemos que pagar para el éxito como grupo social. El animismo consiste en el culto a los antepasados, y es la religión mas primitiva. En realidad todos somos animistas. Panteón significa "todos los dioses" y en la cultura cristiana, el lugar donde están enterrados nuestros muertos se llama también panteón. El panteón familiar.

En realidad las estampas hippies con Jimmy Hendrix, Janis Joplin y unos cuantos mas muertos de sobredosis son también panteones para un hippie sesentero. también lo son todo tipo de collages de fotos que exhibimos de famosos actores, cantantes, científicos, políticos, criminales terroristas, atletas o filósofos. Quiero demostrar que el panteón animista de los pueblos primitivos es, cognitivamente, el mismo lugar donde colocamos a las personas vivas o muertas que consideramos modelos a imitar. En ese panteón están además las entidades sobrenaturales o míticas en cuya existencia creemos o de cuyos hechos otros nos han dado una imagen mitificada. El hecho de que ocupan el mismo lugar en la cognición humana significa que el cerebro humano, cuya actividad produce lo que llamamos mente, está dotado de un módulo funcional, que llamaré panteón, y que tiene como función la interiorización del control social respecto a un grupo determinado. Este módulo es el resultado de una presión adaptativa que primaba la cohesión del grupo.

Evolución de grupo

La cohesión del grupo es fundamental para la supervivencia. Inpliica una serie de derechos y deberes para de y para con los demás mienbros del grupo. Esta cohesión requiere, como indica David Sloan Wilson, el control de las conductas que se aprovechan del grupo para beneficio propio que dañan a los demás. El robo, el asesinato, la estafa, el engaño etc son ejemplos de esas conductas. De tener éxito estas conductas, el grupo se desintegraría o ni siquiera tendría la oportunidad de formarse.

El código genético, la célula eucariota, los animales multicelulares son ejemplos de lo que antes fueron grupos de entidades separadas que encontraron mecanismos a la vez de cooperación y de supresión de esas conductas destrucitivas. Ejemplos de conductas destructivas a ese nivel sería por ejemplo que un grupo de células acapare nutrientes y crezca sin control haciendo disfuncional un tejido. A nivel genético, algunso genes o grupos de genes podrían replicarse mas de una vez en cada división celular. Pero los genes colaboraron entre si gracias a la meiosis para producir el código genético, las células eucariotas son agrupaciones de procariotas que delegaron su función reproductiva al núcleo, las éucariotas se unieron suprimiendo su competición interna y colaboraron mediante la clonación y la especialización respectivamente. Las sociedes de insectos han hecho lo mismo mediante los mismos mecanismos. En ningun caso la supresión de la competición interna es completa: Hay genes que se aprovechan de la meiosis, el cancer son células mutantes que han roto los sistemas de supresión reproductiva del organismo. Muchas abejas obreras intentan camuflar sus propios huevos en el panal y otras obreras los detectan y destruyen. Esa es la base de la teoría de la selección multinivel: la selección opera a todos los niveles, porque siempre que se da una supresión de un nivel inferior, esta es incompleta.

Las sociedades humanas son especiales porque mas allá de la familia, no están formadas por clones como las células del cuerpo, las hormigas o las termintas. Tampoco son semiclones, como muchas especies de abeja en el que la reina es fertilizada por varios machos. El que no seamos clones permite una mayor especialización, porque somos distintos, tenemos distintas habilidades, podemos jugar no 4 o 5 roles como las hormigas o las células del cuerpo, sino miles (1). Pero, por otro lado, al no ser clones, la colaboración dentro del grupo está mucho menos asegurada. La mejor estrategia para un clon es colaborar con sus otros clones. Uno de ellos no tiene ningun mecanismo posible para perdurar sobre los demás, porque su descendencia sería indistinguible. Una asociación de seres genéticamente diferentes es distinta. Cada uno puede perdurar a costa de utilizar el esfuerzo de los demás. La estrategia ganadora es aprovecharse del grupo, e , indirectamente, destruirlo en el proceso con el objetuvo de tener mayor descendencia, que heredará esa misma conducta. Por eso se dice que la colaboración entre seres no emparentados es inestable a no ser que se den otras condiciones. Los humanos tenemos mecanismos morales para premiar a los que colaboran y castigar a los que no, y, por supuesto, tambien tenemos mecanismo para intentar explotar y engañar, incluso a nosotros mismos sobre la verdadera finalidad de nuestras acciones. El sentido moral instintivo no es el objeto de este documento. Está suficientemente contrastado y aceptado que eso es así. Es el sentido moral el que contribuye a suprimir la competición interna destructiva para el grupo (2) lo suficiente como para que el grupo humano se pueda considerar una unidad de selección, en competencia con otros grupos.

Una de las conclusiones fundamentales de la evolución de la colaboración es que el grupo debe reprimir las conductas egoistas destructivas, para lo cual los elementos del grupo deben detectar y castigar, lo cual es costoso. El castigo no solo es una carga para el castigado sino también para el grupo que tiene que castigar. Para evitar estos costes, cada individuo tiene un instinto moral natural, pero este instinto no admite las peculiaridades de cada grupo, cada uno con sus propias reglas. Para evitar el castigo derivado de obrar contra otra persona, una estrategia es internalizar los estados de ánimo de esa persona y hacer que una copia de ésta intervenga en nuestras decisiones como si interviniera en nuestro dialogo interior. Disponemos de empatia, entendemos los estado de ánimo de otros cuando los vemos, pero no es lo mismo que simular como éste reaccionaría a una posible conducta nuestra que estamos planeando. Por cuestiones de economía, además de internalizar la psicología de las personas que mas influyen en nuestra vida, lo mejor es internalizar de forma prominente a alguien significativo del grupo, el lider, al que todos obedecen, o un lider legendario mitificado del cual se han derivado enseñanzas que todos en el grupo admiten. Pero esta función exige unos mecanismos cognitivos.

En las sociedades tradicionales, de transmisión vertical, inter-generacional, de conocimientos e ideas, los padres o los líderes del clan son los que tienen el conocimiento. tanto el conocimiento moral de lo que es bueno para el grupo de que se trate, como del conocimiento práctico necesario para el entorno natural en que se mueve ese grupo, que era invariable, en las sociedades donde hemos evolucionado, un tiempo donde no había innovación a lo largo de generaciones. La internalización de la psicología de los padres puede pasar a segundas y sucesivas generaciones mitificada. sus enseñanzas morales pueden magnificarse y puede evolucionar tanto en el plano genético como el cultural a la forma de espiritus que premian y castigan segun la obediencia o no a esas normas. Espiritus que ayudan a traer la desgracia a los enemigos, pero que vigilan la buena conducta de los individuos. La selección de grupo debió seleccionar a los grupos que al mismo tiempo adoptaban reglas morales y prácticas favorables para el grupo como también el desarrollo cognitivo de ese mecanismo de interiorización hacia la percepción de esas instancias como espíritus, que son algo real en el sentido psicológico pleno, aunque no material, pero existen psicológicamente a nuestro alrededor y tiene influencia en nuestras vidas.

La creencia en la existencia de los espíritus supone un ahorro en vigilancia y castigos, que desgastan al grupo, ya que los espíritus son los que vigilan y castigan. Con el tiempo, algunos conocimientos prácticos perdieron su utilidad real, pero perduran por el hecho de que sirven de delimitadores claros de los límites del grupo, algo vital si se quiere saber con quien y con quien no se debe colaborar y esperar colaboración. Estos son los hábitos de vestimenta, alimentación etc. Aun hoy las personas mayores cuentan sus historias mitificadas con el objetivo de que sean guías morales y prácticas. Es una función inutil en las sociedades modernas, donde la transmisión de modelos es intrageneracional en lugar de intergeneracional , como veremos mas adelante, pero muestra que los mecanismos primitivos siguen presentes. La evolución de la internalización de la psicología de los demás hacia la creencia en los espiritus es un ejemplo de la coevolución gene-mene dentro del contexto de la selección de grupos.

Es normal que el resultado de esa evolución biológica hacia la colaboración y ese entorno natural derive en la religión animista, y, dentro de ésto, en el culto a los antepasados, que es común y transversal a todas las religiones, ya que todas conservan un culto a los muertos. Por generalización, y debido a la busqueda innata de causas a los efectos, y debido a que las acciones que producen el bien o el mal siempre tienen como actor a una agencia moral que pretende causar ese efecto, la mente se llenó de espiritus de animales, plantas etc que habia que respetar. Cada espiritu muestra sus reglas. como tratar a las fieras, que planta se vengará con su veneno. Los conocimientos morales y prácticos se mezclan en un solo concepto, y los espiritus hacen mas efectivas esas enseñanzas. El precio son restricciones que parecen absurdas vistas desde una visión moderna acostumbrada a los cambios tanto de conocimiento como de estilos de vida, pero que no suponian ningun problema en una sociedad estática donde la supervivencia dependía de obedecer esas enseñanzas cuya efectividad habia sido contrastada durante generaciones en el mismo entorno.

El resultado de esta evolución es esta: un panteón de dioses, idolos o personas, animales de los que se derivan unos conocimientos morales y prácticos. Pero eso por si no basta. Para reforzar la cooperación, los individuos del grupo se reunen a cada nivel para poner en común de ese conocimiento moral y práctico y para cercionarse de que los demás obedecen esas reglas derivadas de esos seres. Esa función de coordinación es lo que genera lo que se llama culto. Esto aplica tanto a las reuniones para recordar a nuestros seres queridos dentro de la familia como los cultos religiosos para una comunidad mas amplia. Por tanto el instinto religioso consta de varias características: las entidades, que puden llamarse dioses, ídolos, seres queridos, lideres admirados. Tiene también el concepto de creyentes, que son los que practican el culto. Tiene el concepto de reglas para esos creyentes, que ponen en común durante el culto. Esto implica también un rechazo de todo otro conocimiento moral o práctico. En el culto no solo se reafirman las reglas, sino que cada uno se cerciona de que se rechazan otras alternativas. De otra forma, la lealtad está en peligro. la cohesión del grupo es lo que cada individuo percibe como capital social, es decir, lo que el grupo puede hacer por él. Ese capital se debe proteger y depende de la lealtad de todos y cada uno. El mismo dolor por un ser querido es un precio que garantiza a los demás que lo apreciaban, que para uno mismo va a ser dificil o imposible el seguir su legado moral y de conocimiento.

Con esos componentes, el instinto religioso consigue su objetivo: Las entidades presentes en la conciencia cuando realizamos una elección moral, pero también nos pueden guiar en cuestiones prácticas. No los invocamos conscientemente, sino que están incluidos en la conciencia y son patrón de imitación semiconsciente. La presencia de estas entidades da a la vez modelos para actuar, compañía y la evitación de conductas dañinas para el grupo, con el objetivo de minimizar el enorme coste que supone para el grupo la necesidad de vigilar, detectar y castigar físicamente comportamientos egoistas destructivos, además del coste que supone para cada individuo el evitar ser objeto accidental de esos castigos.

Capital Social

Una cosecuencia de la religion es la cohesión y la ayuda mutua dentro del grupo, que da lugar a algo llamado capital social. El capital social es un recurso de uso futuro (por eso se llama capital) cuando sea necesario y se da por el hecho de pertenecer a una comunidad con obligaciones mas o menos estrictas de ayuda mutua. Para proteger el capital social es neceario evitar a los que se aprovechan de él. hemos desarrollado un instinto para evitar en nuestros grupos sociales a personas que entran, piden favores y se van sin devolverlos. La entrada y la salida deben controlarse como en una agendia de seguros, de manera que los costes de entrada y de salida superen a los beneficios que puede lograr alguien que entre , se aproveche y salga. Esas barreras de entrada deben ser proporcionales al beneficio por tanto. Ese es el papel del culto en comunidad y todas las demás manifestaciones externas que implican un coste: ira al culto, llevar determinada ropa manifestarse de determinada manera publicamente. Algunas religiones tienen barreras de salida tan altas como la pena de muerte, como el Islam, ya que prometen una garantia de ayuda mutua y expansión. Al mismo tiempo exigen fuertes deberes. El nuevo fiel al grupo hace un cálculo semiinconsciente de costes y beneficios. EL hecho es que, cuanto mas restrictivas sean las normas y las barreras, mas garantizada está la ayuda mutua y por tanto el capital socia. Muchas religiones o sectas seducen con falsos bajos costes y muchos beneficios, para luego sorprender al recien llegado con fuertes deberes y altas barreras de salida. Esto ocurre con la mayoría de las sectas, con grupos politicos radicales, grupos de presión sectarios etc. Todo esto explica que religiones fundamentalistas y otros tipos de asociaciones sectarias triunfen en medio de la disolución de deberes y barreras en la sociedad multitolerante actual. Paradógicamente, este nivel de exigencia a uno mismo se convierte en beneficio propio cuando se exige igualmente a los demás. El resultado es una conversión, a capital social, de todos los demás tipos de capital individual. En las sectas el dinero se da al grupo.

continuará

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1 De todas formas merece estudiarse el papel que ha jugado, en la evolución de la cooperación humana, la homogeneidad genética de la especie, debida a un cuello de botella evolutivo hace 70.000 años. Es dificil descartar que la similitud genética no jugara un papel en la formación de grupos mas grandes de individuos, cosa que ocurrió en esa misma época

2 y también el instinto moral favorece la competencia que beneficiaba al grupo en el entorno evolutivo: la competencia en el deporte o en la política, considerada como moralmente sanas por casi todo el mundo, es un residuo de la competencia para elegir al mejor en cada tarea necesaria para actividades de caza, guerra etc. En cambio la competencia para elegir el mejor para cada puesto en la sociedad industrial y de servicios, que son las actividades que generan riqueza en la sociedad moderna, no es considerada de forma tan positiva porque estas actividades no existian en el pasado evolutivo