La música en la evolución (entrevista a Steven Mithen)

La música es algo omnipresente en nuestras vidas. Más ahora en que se abren las ventanas de los medios de comunicación masivos en cada casa. Una sucesión de anuncios es una sucesión de sones. Cada programa tiene su sintonía, cada país su himno, cada ejército su marcha. Hacemos música con otros y para otros, no es actividad, la musical, solitaria. No es de extrañar, por tanto, que además de cautivar nuestros afectos la música haya movido a la curiosidad sobre su razón de ser y sus orígenes. Para el pensador más aclamado del momento, Steven Pinker, parece no tener ningún valor adaptativo. Sería la música, a diferencia del lenguaje, una especie de superfluidad placentera. Otro Steven, este inglés y Catedrático de Arqueología de la Universidad de Reading no está en absoluto de acuerdo. Steven Mithen dedica su última obra The Singing Neanderthals (traducida al castellano con el "cantoso" título Los Neandertales Cantaban Rap), a argumentar detenida y circunspectamente sobre los orígenes del lenguaje, la mente, el cuerpo y la música, y concediendo a esta última no poca importancia en nuestra evolución como especie parlante. Apoya sus ideas en numerosas pruebas tomadas del registro arqueológico y de la neurociencia, así como en las hipótesis de numerosos científicos. Para Mithen los homínidos tuvieron una forma de comunicarse prelinguistica que hacía uso de nuestras capacidades motrices y musicales. Antes de nuestro lenguaje compositivo, con el que podemos hacer uso de la recursividad, existía un lenguaje holístico y manipulador, para expresar mensajes sencillos, con un carácter marcadamete melódico. La originalidad y la brillantez de la obra no deja indiferente, y nos hace mirar la música con nuevos ojos. Tras sorprender al mundo con su anterior obra para el gran público Arqueología de la Mente, Mithen termina de dar forma a sus ideas para sugerir su hipótesis sobre cómo pudo surgir el lenguaje en nuestra especie, y cómo se comunicaron los otros homos entre sí antes de que este surgiera.

En inglés:

1) A few days ago I read, in a essay of Vilayanur S. Ramachandran(The emerging mind), an interesting hypothesis that establish a relation between synestesia with the birth of the symbolic capabilities of our specie. The interconection of different sensitive and motor areas of the brain, previously unconnected, could give new cognitive habilities. Don’t you suggest something similar when you talk about cognitive fluidity?

I have not read that particular essay, but the idea sounds essentially the same as that of Cognitive Fluidity. The argument I published more than 10 years ago in my book The Prehistory of the Mind, was based on the evidence from the archaeological record. It proposed that pre-symbolic humans, such as Homo ergaster, Homo heidelbergensis and Homo neanderthalensis, had essentially modern ways of thinking and stores of knowledge about the natural world, social interaction and material objects. I called these natural history, social and technical intelligences. The nature of the archaeological record tells us that these intelligences were isolated from each other. Modern humans, Homo sapiens, have the ability to combine their multiple ways of thinking and stores of knowledge, which provides the cognitive basis for symbolic thought. So, for instance, a Neanderthal could never have made a mental association between, say, a lion and a man, whereas in modern minds that are easily and frequently combined in symbolic thought. Ramachandran's synestesia argument sounds similar, but I cannot imagine what evidence from the archaeological record he could find to substantiate it, nor how a change in the nature of perception would lead to new types of semantic thoughts. The dilemma we face is that it is relatively easy to come up with theories for the origins of symbolic thought; the more challenging question is whether they can be tested by evidence from the archaeological record.

2) The music has been a evolutionary enigma up to now. How something apparently useless could have evolved?. you not only consider it a luxury, but consider it central in the evolution of our most higher habilities. ¿Are we musical animals?

We are a musical species: the capacity for musicality is deeply embedded within our genome; this is part of our biology not our culture. It does not take long to appreciate that music in the modern world is not useless but performs many key tasks in society. It provides, for instance, a means by which people identify with each other and build social bonds, such as through shared musical experience (e.g. singing in choirs) or specific songs (e.g. National Anthems). Music in widely used to manipulate peoples thoughts and actions, such as in advertising, films and shopping malls. So today music is certainly not useless. My argument is that in the past it was even more important than it is today because of an absence of spoken language. The archaeological record indicates that spoken language evolved relatively recently, probably around 100,000 years ago, and is restricted to Homo sapiens. So how would pre-modern humans have communicated? I think that they used a sophisticated form of vocalisation that made use of variations in pitch and rhythm. I have called this Hmmmmm communication, this standing for ‘Holistic, manipulative, multi-modal, mimetic and musical’. This would have been very effective at communication emotional states and relatively poor at communicating factual information. I have argued that it provided the basis for both our language and musical capacities today.

3) We have very few information about the human prehistory. With very fragmentary data we develop different theories about how the language, the brain, consciousness, society and culture could have evolved, how the art, the technique appeared. Where you may tell the science ends and the speculation starts? ¿Up to what point is the science as such when we enter in these speculative questions?

Actually, we have vast amounts of data about prehistory! Our museums and Universities are full of artefacts and records of excavations. The quantity of data we have about prehistory vastly exceeds that we have about, say, the inner workings of the brain, the sub-atomic world or distant galaxies. Our current limitations lie with the theories and methods we bring to the interpretation of that data and not with the quantity of data itself (although it would always be nice to have more and better quanity data). This is precisely the same situation as is found in many areas of science.

Speculation is critically important in all areas of science, it should be seen as a virtue for without it our knowledge would never progress. What we need to do is to translate speculations into testable hypotheses or at least arguments that can be fully evaluated by archaeological data. If we are unable to do that, then the speculations become of limited value.

4) Language and music are two ways of doing things in the world, through others. They are ways to move pieces on the board of society. The music, however, seemed more linked to emotions and language more linked to reason. Howard Gardner told us in Art, Mind & Brain about the philosopher of art Susan Langer, who early in the 2 nd World War saw a world "in which extols the language above all, in which the inner life was underestimated , Ignored and even destroyed ..... with a philosophy that accepts only logical deductive or inductive reasoning as catalogs all other human functions as emotional, irrational or bestial". Should we be on guard against reason? We are much more than homo "sapiens", cold-counting machines, Isn't it what the evolution of our minds and our culture shows?

I think that rationality and emotionality are very closely related: one cannot have one without the other. Both are equally important. Music is indeed more closely linked to emotion than is language and we neglect music at our peril because it is part of our evolutionary heritage. I think it vitally important that young children in school spend as much time engaging with music (listening, singing, dancing, playing instruments) as they do studying mathematics or language.

5) Do you believe that the first words, in the first holistic language, started as noise imitations, onomatopoeias and synestesic sounds?

I think ‘words’ make a relatively late appearance in the evolution of language. We need to think of holistic phrases, probably having multiple syllables, that could not be placed into varying grammatical contexts as we do with words today. I suspect that noise imitations, onomatopoeias and synestesic sounds were important elements in those early holistic phrases.

6) What is your opinion about memetics? How genes and culture
interact today?

I hate memetics. Genes provide people with particular types of bodies, brains and minds, which are then further influenced by their social and environmental surroundings. People make decisions consciously and unconcsciously how to act and we sometimes call the result of those decisions ‘culture’. Culture itself does not interact with anything and I prefer not to use the term.

7) Could you tell something about your evolution as a scientist? What is your main interest now? What is your highest intellectual challenge?

I began my higher education by studying fine art at the Slade School with the intention of becoming an artist. I gave that up when I found out that I wasn’t very good and spent a year working on archaeological excavations. I then took a BA degree in Archaeology, an MSc degree in Biology, Mathematics and Computing and then a PhD in which I sought to combine those previous studies. My current main interest is with the excavation of an early Neolithic settlement in southern Jordan called WF16 (see http://www.wf16.org/). That dates to between 11,500 an 10,000 years ago which is the period of the transition from hunter-gathering to farming. That was, I believe, the most important event in human history and trying to understand why it happened is currently my greatest intellectual challenge.

En castellano:

1) Recientemente leí en un ensayo del neurólogo Vilayanur S. Ramachandran (The emerging mind) una interesante hipótesis que relacionaba la sinestesia con el nacimiento de la capacidad simbólica de nuestra especie. La interconexión de diversas áreas sensoriales y motoras del cerebro, previamente desvinculadas, podría llevar a nuevas capacidades cognitivas. ¿No postula usted algo parecido cuando habla de la fluidez cognitiva?

No he leído ese ensayo en particular, pero la idea suena esencialmente igual que la de la fluidez cognitiva. El argumento que publiqué hace más de 10 años en mi libro La Prehistoria de la Mente (Arqueología de la Mente. Editorial Crítica), se basó en las pruebas del registro arqueológico. Proponía que los humanos pre-simbólicos, como el Homo ergaster, el Homo heidelbergensis y el Homo neanderthalensis, tenían formas de pensar y depósitos de conocimientos sobre el mundo natural, la interacción social y los objetos materiales que eran esencialmente modernos. Los llamé inteligencias de historia natural, social y técnica. La naturaleza del registro arqueológico nos dice que estas inteligencias estaban aisladas unas de otras. Los humanos modernos, Homo sapiens, tienen la capacidad de combinar sus múltiples formas de pensar y depósitos de conocimientos, lo cual proporciona la base cognitiva del pensamiento simbólico. Así, por ejemplo, un hombre de Neandertal nunca podría haber hecho una asociación mental entre, digamos, un león y un hombre, mientras que en las mentes modernas estos se combinan fácilmente y con frecuencia en el pensamiento simbólico.

El argumento sinestésico de Ramachandran suena similar, pero no puedo imaginar qué pruebas podría encontrar en el registro arqueológico para establecerla, ni cómo un cambio en la naturaleza de la percepción daría lugar a nuevos tipos de pensamientos semánticos. El dilema que enfrentamos es que es relativamente fácil formular teorías de los orígenes del pensamiento simbólico; el desafío mayor es si pueden ser verificadas con pruebas del registro arqueológico.

2) La música ha representado hasta el momento un gran enigma evolutivo. ¿Cómo algo tan aparentemente inútil podría haber evolucionado? Usted no solamente no la considera un lujo, sino que la sitúa en el centro mismo de la evolución de nuestras más elevadas capacidades. ¿Somos animales musicales?

Somos una especie musical: la capacidad musical está profundamente arraigada en nuestro genoma; es parte de nuestra biología, no de nuestra cultura. No cuesta mucho apreciar que la música en el mundo moderno no es inútil sino que realiza muchas tareas clave en la sociedad. Proporciona, por ejemplo, un medio por el cual la gente se identifica con los demás y construye vínculos sociales, como mediante el intercambio de experiencias musicales (por ejemplo, cantar en coros) o canciones específicas (por ejemplo, los himnos nacionales). La música es ampliamente usada para manipular los pensamientos y acciones de la gente, como en la publicidad, las películas y los centros comerciales. Por lo tanto, hoy la música no es, sin duda, inútil. Mi argumento es que en el pasado era aún más importante que hoy, debido a una ausencia de lenguaje hablado. El registro arqueológico indica que el lenguaje hablado ha evolucionado hace relativamente poco tiempo, probablemente hace alrededor de 100.000 años, y se limita al Homo sapiens.

Entonces, ¿cómo se comunicaban los seres humanos pre-modernos? Creo que utilizaban una sofisticada forma de vocalización que hacía uso de variaciones en el tono y el ritmo. La he llamado comunicación Hmmmmm, acrónimo de ‘holística, manipuladora, multi-modal, musical y mimética’. Habría sido muy eficaz para comunicar estados emocionales y relativamente pobre para comunicar información sobre hechos. He argumentado que sirvió de base tanto para nuestra lengua como para nuestra capacidad musical actuales.

3) Tenemos acceso a muy poca información de la prehistoria humana. Con datos muy fragmentarios se van elaborando distintas teorías sobre cómo pudo haber evolucionado el lenguaje, en cerebro, la consciencia, la sociedad, la cultura; cómo pudo surgir el arte, la técnica...En todo este asunto ¿dónde diría que acaba la ciencia y empieza la especulación? ¿hasta que punto es la propia ciencia, cuando aborda estas cuestiones, especulativa?

En realidad, ¡tenemos grandes cantidades de datos sobre la prehistoria! Nuestros museos y universidades están llenos de objetos y registros de las excavaciones. La cantidad de datos que tenemos sobre la prehistoria supera con mucho las que tenemos acerca de, por ejemplo, el funcionamiento interno del cerebro, el mundo subatómico o las galaxias distantes. Nuestras limitaciones actuales se encuentran en las teorías y los métodos que nos llevan a la interpretación de los datos y no con la cantidad de datos en sí (aunque siempre estaría bien tener más datos y de mejor calidad). Esta es precisamente la misma situación que se encuentra en muchos ámbitos de la ciencia.

La especulación es de importancia crítica en todos los ámbitos de la ciencia, debería verse como una virtud porque sin ella nuestro conocimiento nunca progresaría. Lo que tenemos que hacer es traducir las especulaciones en hipótesis comprobables, o al menos en argumentos que puedan ser evaluados por completo con datos arqueológicos. Si no somos capaces de hacer eso, entonces las especulaciones se convierten en algo con un valor limitado.

4) Tanto el lenguaje como la música son formas de actuar en el mundo, a través de los demás. Son formas de mover piezas en el tablero social. La música, sin embargo, parece estar más vinculada a las emociones y el lenguaje a la razón. Howard Gardner nos hablaba en Art, Mind & Brain de la filósofa del arte Susane Langer, que a comienzos de la 2ª Guerra Mundial “veía un mundo en el que se ensalzaba el lenguaje por encima de todo, en el que la vida interior era menospreciada, ignorada y hasta destruida.....con una filosofía que sólo acepta la lógica deductiva o inductiva como razonamiento y cataloga a todas las demás funciones humanas como emotivas, irracionales o bestiales”. ¿Hemos de estar en guardia contra la razón? Somos mucho más que homo “sapiens”, que frías máquinas de cómputo, ¿no diría que lo ponen de manifiesto la evolución de nuestra mente y nuestra cultura?

Creo que la racionalidad y la emotividad están muy estrechamente relacionadas: no puede tenerse una sin la otra. Ambas son igualmente importantes. La música está en verdad más estrechamente ligada a la emoción que el lenguaje y si abandonamos la música es a nuestra cuenta y riesgo, porque es parte de nuestra herencia evolutiva. Creo que es de vital importancia que los niños pequeños en la escuela pasen tanto tiempo ocupándose en la música (escuchando, cantando, bailando, tocando instrumentos) como estudiando matemáticas o lenguaje.

5) ¿Creen que las primeras palabras, en el primer lenguaje holístico surgieron como onomatopeyas y “sinestesias fónicas”?

Creo que las “palabras” hicieron una aparición relativamente tardía en la evolución del lenguaje. Tenemos que pensar en frases holísticas, probablemente con múltiples sílabas, que no podían ser colocadas en diferentes contextos gramaticales como lo hacemos con las palabras hoy. Sospecho que las imitaciones de ruidos, las onomatopeyas y los sonidos sinestésicos eran elementos importantes en esas frases holísticas primitivas.

6) ¿Qué opinión le merece la teoría de los memes? ¿cómo diría que interaccionan, hoy, genes y cultura?

Odio la memética. Los genes proporcionan a las personas determinados tipos de cuerpos, cerebros y mentes, que luego son influenciados por el entorno social y ambiental. La gente toma consciente e inconscientemente decisiones sobre cómo actuar y a veces llamamos al resultado de esas decisiones "cultura". La cultura en sí misma no interactúa con nada y prefiero no utilizar el término.

7) ¿Podría contarnos algo de su evolución científica? ¿Cuál es su foco de investigación actual? ¿cuál su mayor reto intelectual?

Comencé mi educación superior estudiando Arte en la Slade School, con la intención de convertirse en un artista. Lo dejé cuando me di cuenta de que yo no era muy bueno y pasé un año trabajando en excavaciones arqueológicas. Entonces realicé una licenciatura en Arqueología, obtuve un grado de maestría en Biología, Matemáticas y Computación y luego un doctorado en el que traté de combinar los estudios anteriores. Mi principal interés actual está en la excavación de un asentamiento neolítico temprano en el sur de Jordania llamado WF16 (véase http://www.wf16.org/ ). Está fechado entre hace 11.500 y 10.000 años, que es el período de la transición de la caza y recolección a la agricultura. Ese fue, creo, el acontecimiento más importante en la historia de la humanidad y tratar de entender por qué ocurrió es la actualidad mi mayor reto intelectual.

Por que los padres valoran más el estatus de las parejas de sus hijos

Robert trivers, el pionero en el estudio evolutivo del conflicto padres/hijos

Un hijo o hija se beneficia evolutivamente eligiendo buenos genes para el otro 50% de los genes de sus hijos que no son propios. Si se empareja con alguien con buenas características innatas, es decir, fuerte, guapo, locuaz, simpatico etc, su 50% de genes propios viajará al futuro con esos otros genes de buena calidad. Si sobreviven. En cambio en esa tercera generación solo viaja el 25% de los genes de cada abuelo.

Para los padres, por tanto, esa elección de genes no es tan critica. En lugar de elegir unos genes óptimos para sus nietos, los padres pueden preferir una compensación en forma de regalo o de alianzas con una familia con buen estatus a cambio de ofrecer su hija en matrimonio. Esos recursos pueden transformalos a continuación en mas hijos, en lugar de nietos, con lo que se aseguran un viaje del 50% de genes hacia el futuro, en lugar de un 25%.

Esa diferencia de intereses genera uno de los muchos conflictos entre padres e hijos que tienen su raiz en las distintas estrategias innatas para la optimización de descendencia. Ni los padres ni los hijos son conscientes de esa optimización. Simplemente se comportan asi porque los que adquirieron esas conducta innatas para cada papel social en el pasado han tenido mas descendencia con esa conducta heredada. Esos descendientes somos nosotros.

¿Que ha ocurrido con ese conflicto a lo largo de la historia evolutiva?. la hipótesis es que, como ocurre con las sociedades tradicionales, en las sociedades de cazadores-recolectores en las que hemos evolucionado, los padres organizaban los casamientos en función de las alianzas que les interesaban. Para evitar interferencias, lo hacian antes de que los hijos alcanzaran la pubertad. Esto tiene profundas consecuencias, ya que los hijos, emparejados de forma no óptima para ellos, pero asegurado su bienestar material, buscaban su propia optimización genética fuera del matrimonio en base al mecanismo de detección explicado al principio.

Que ha ocurrido en definitiva con ambas tendencias innatas? La coevolución de las conductas de padres e hijos ha conducido a una exacerbación de ambas tendencias: Dado que los hijos optimizan el rendimiento genético de los nietos, los padres se especializan en buscar buenas alianza y la seguridad económica. Por su parte los hijos, dado que los padres se ocupan de la seguridad económica de su pareja estable, sus psicología y conducta innatas se dirijen a la detección de buenos genes.

O al menos esas son las hipótesis de este estudio: Parent-offspring conflict over mating: The case of family background

Aparecido en EP Journal

Cual es el resultado actual? Al parecer, esa necesidad imperiosa de alianzas que sienten los padres no es tan acuciante cuando el factor limitante del numero de hijos no es la pobreza, como ocurre en las sociedades industriales. Sin embargo, el deseo de los hijos por buenos genes sigue intacto, ahora sin la contraposición y el balance de la politica de alianzas tipica de los padres tendente a la estabilidad, seguridad y natalidad.

the illusion of taking responsibility from no responsibility

My response to Ben Goertzel in its article ISO a non-religious foundation for the process of "taking responsibility" . Goertzel is a greath matematician that study genetic algorithms and the structure of the mind from the Chaos and Complex systems theories. I´m reading his book "from complexity to creativity" and I think that he is full of greath ideas.

Ben said:

"Removing the obsolete, flawed quasi-religious concepts of blame, shame and so forth from one's inner mental landscape is an important step toward becoming a rational and self-aware, fully-realized person; but, once they are removed, they need to be replaced with something else ... they need to be replaced with a recognition of the mind as a holistic, complex dynamical system; and with a recognition of the role of the deliberative, , ratiocinative aspect of mind as modulating the complex nonlinear dynamics of the unconscious."

My response:

Yes to the explanation. No to the solution. What assures you that the absence of Blame and Shame will produce the same corrective results?. You are naive on that. Don´t you see that when you replace the self centered explanation by a rational explanation in terms of a holistic system you are justifying self indulgence?. If this what you call a fully realized person?.

You have to admit that practical realism ( that includes, but not only, the "moral responsibility" illusion) is an integral part of being human. If you reject the illusion of moral responsibility with their associated feelings, you have not the benefical correction. Or else, do you think that shame and blame was invented by religion and not by evolution for a reinforcing purpose?

After all, why you put the boundary between reality and obsolete-flawed-quasi-religious at that?. if we humans are nothing but temporal configurations of elementary particles by the dynamic of strange attractors, all else is illusory!

For example, I read you talking about good felings about your father. That is not rational! that is quasi religious!. Are your feeling in this case an obstacle for a self realized person?. Come on!. you are a brilliant scientist, not a moralist. Please consider the emergent concepts at their own level. No naive reductionism please!. Or else, in the process of reduction, don't give away the displeasing elements!!

Good, evil and game theory

in this post of overcoming bias, about this quote:

"The simple fact is that non-violent means do not work against Evil. Gandhi's non-violent resistance against the British occupiers had some effect because Britain was wrong, but not Evil. The same is true of the success of non-violent civil rights resistance against de jure racism. Most people, including those in power, knew that what was being done was wrong. But Evil is an entirely different beast. Gandhi would have gone to the ovens had he attempted non-violent resistance against the Nazis. When one encounters Evil, the only solution is violence, actual or threatened. That's all Evil understands." -- Robert Bruce Thompson

Peter Turney made a set of politically correct statements by making a misleading and tangential use of game theory with the -implicit- claim of precission and rationality, when, actually, their definitions are as ambiguous as the concepts of the quote that he tries to dismiss:

I believe that this quote is not rational, because thinking of human relations in terms of “good” and “evil” is not rational. I prefer to think in terms of the iterated prisoners’ dilemma; in terms of cooperation and defection. If you frame a conflict in terms of “good” and “evil”, you quickly reach violence. If you frame it in terms of “cooperation” and “defection”, you may be able to negotiate a cooperative agreement. Violence may be necessary in certain situations, but it represents a suboptimal solution to conflict.

In a blog that is dedicated to overcoming bias, the term “evil” should only be used to point out the bias and irrationality that is encouraged by the concept of “evil”.

“When one encounters Evil, the only solution is violence, actual or threatened.”

This whole quote is sophistry. The capitalized word “Evil” is a metaphorical personification of an abstract concept. A standard definition of “evil” is “morally objectionable behavior”.

Suppose we replace the personification “Evil” with “morally objectionable behavior”:

“When one encounters morally objectionable behavior, the only solution is violence, actual or threatened.”

The result is absurd. Suppose we agree that shoplifting is morally objectionable behavior. Is it true that the only solution to shoplifting is violence or the threat of violence? I don’t think so. But “Evil” is an emotionally loaded term that triggers our biases and discourages careful, rational thought. So when we read, “When one encounters Evil, the only solution is violence, actual or threatened,” it is not quite so obviously false as, “When one encounters morally objectionable behavior, the only solution is violence, actual or threatened.”




I traditionally suspect of opinions where what is supposedly rational coincides with what is fashionable. The conformity bias is too strong for not worth considering it.

Despite the false rethoric of "reductio ad ambiguity" above, Evil can have a precise meaning in evolutionary game theory. In the prisoner dilemma game, when considering groups instead of individuals, evil groups are the ones that ever defect.

Good and evil has a precise meaning, just as cooperate and defect. Both depend on the game context. When doing communications, good means to "ever say the truth"; evil means "ever to lie". When respecting liberty, good is to ever respect freedom of others"; evil means not to respect at will. When life is concerned, good is to respect life ever. Evil is to kill at will.

As evolutionary game theorist Alex Axelrod demonstrated, against systematic defectors, that is, evil players, the only response is the "tit for that" strategy, that is, to retaliate.

So Robert Bruce Thompson is right, no matter if it is politically incorrect. You not only have the right, but the absolute need for survival, to lie to systematic liars, private freedom of totalitarians and kill those that will kill you.

Against retaliators however, the best strategy is to cooperate. retaliators do defect, but they are not evil, because they are not systematic defectors , in he game theory jargon. They cooperate whom may cooperate and defect to defectors. So cooperate with a retaliator is the way to obtain its future cooperation (Christianity recommend heavily this).

According with these precise definitions of good and evil, English were not evil. Gandhi cooperated by non-escalating from peaceful claim of independence to war (by using terrorism of whatever that give advantage by surprise). England response was a peaceful withdrawal. This was a good outcome of a Prisoner dilemma game.

Nazis were evil. They immediately escalate and kill any dissidence, even peaceful, so violence was the only option.

Genographic project: conoce el viaje de tus ancestros

Además de una serie de documentales de los que ya he hablado, entre los productos del proyecto genográfico de National Geographic e IBM, para el estudio del as migraciones a través de las variaciones genéticas del ADN mitocondrial (linea materna) y del gen Y (linea paterna), se incluye una abundante cantidad de resultados presentados en forma de gráficos:
Pero lo mas sorprendente es que puedes participar en el proyecto enviando tu ADN mediante una muestra de un raspado del interior de la mejilla. El kit cuesta 100 euros, pero, a cambio, !recibes una página personalizada que muestra las migraciones de tus ancestros a partir de áfrica hace 60.000 años hasta la actualidad, que se va actualizando según se va recojiendo información mas detallada a través de mas voluntarios!

Hay un video explicativo:

Cáncer, el legado evolutivo (entrevista a Mel Greaves)

Frank ha muerto. Murió a eso de las 2 y media de la madrugada, ayer, en el Hospital en el que estaba ingresado desde hace ya tiempo, a sus 39 años de edad. Para quien lea esto Frank es solamente un nombre. Los nombres propios, como dice Pinker en su Mundo de las Palabras, son formas que tenemos de anclar las palabras a una realidad concreta, generalmente a la más concreta y la más real de las realidades: el ser consciente y autoconsciente, por ello sólo merecedor de la etiqueta genérica homo sapiens sapiens. Esa realidad que yo conocía y que se llamaba Frank ha dejado de existir como tal. Lo que queda, no por mucho tiempo, ya no merece llamarse así. Un melanoma ha acabado con su vida y ha desintegrado su identidad, una identidad de la que sólo quedan fragmentos en la mente de quienes le conocimos.

El cáncer es una hidra de mil cabezas. Son múltiples enfermedades bajo una única denominación, por tener un tronco común. Ataca desde el interior al organismo y al individuo que adquiere sentido a través del organismo. Ni la lucha ni la huída sirven para escapar de/ o derrotar a ese alien, que nos devora desde dentro. Es, en verdad, un cuerpo extraño, pero surge de la interacción de nuestros genes con el entorno, poniendo de manifiesto la fragilidad de ese equilibrio imperfecto y milagroso de la vida. Durante millones de años, la selección natural ha moldeado el barro primigenio, convirtiendo una roca flotante en el espacio, sujeta a las inexorables fuerzas de la física, en la exuberante diosa Gaia, vibrante, diversa, compleja, llena de vida.

Comprender el cáncer a la luz de la evolución es lo que se propuso hace tiempo Mel Greaves, Oncólogo británico especializado en el tratamiento de la leucemia infantil. Su obra imprescindible Cáncer, el Legado Evolutivo fue el resultado de su afán de aclarar las ideas acerca de lo que representa el cáncer históricamente, desde la perspectiva necesaria de la necesidad, de la Historia Natural. La historia de estas enfermedades que caen bajo la genérica denominación de cáncer, nos dice mucho de la historia de la especie. Los modos de morir nos sugieren nociones importantes para entender los modos de vivir, y de sobrevivir a lo largo de las generaciones. En nuestro genoma están muchas de las claves para entender la enfermedad. Es, de hecho, la expresión de esos genes en el desarrollo vital del organismo lo que lleva al cáncer. Así, ambiente y genética tienen su importancia, aunque del primero sean más evitables los riesgos, por ello de que vienen de fuera.

Agradezco a Alberto la traducción de las preguntas y a Marzo la de las respuestas, y dedico esta entrevista a mi amigo Frank, que ya no está con nosotros, los que le conocíamos y apreciábamos sinceramente.

En inglés:

1) Cancer exists since man exists and before. To keep an organism working without rebellion aboard seems to be an everyday miracle. The bizarre thing is just not to have cancer rather than to have it, isn't it?


Yes, that is the counter-intuitive paradox. The ‘common-sense’ or prevailing view, even amongst the well educated public, is that evolution works by refining design towards perfection. Cancer, it follows, must be some grotesque aberration or insult. It does take some reflection and insight to appreciate that our bodies have been cobbled together by trial and error; with the inevitable consequence that there are design flaws, trade-offs and compromises on board and inherent vulnerability to defective function, including cancer. And that chance plays a big part. Not just that but that the critical properties of cancer cells: mutability, migration, territorial invasion, selfish cloning and immortality are intrinsic properties of cells positively selected by evolution. The surprise is indeed that we don’t all have multiple cancers. Of course evolution has also imposed hefty restraints on expression of these dangerous properties, particularly in long-lived, complex organisms such as us, but these too are imperfect controls. How could it be otherwise?

2) The genes express themselves trough the environment, as Matt Ridley said in its "Nature via Nurture". In the case of cancer, as a complex illness, it is not easy to discriminate between genetic and environmental factors. There are viral cancers and there are cancers with a clear hereditary component. But cancer is an evolutionary legacy, as you point out. Basically, it is a genetic illness (or set of illnesses). Do we, the potential victims, know what to do to fight it in our everyday lifes, within the margin that our genes permit? Does it exist a wide margin, in general? Isn't there too much press and too much fashion about health that hinders a good perception of what is worth to do or not to do?

We do have a problem in society of comprehending the complexities of cancer causation and its underlying genetics. The press and media in the UK, and I suspect elsewhere, have a hugely variable appreciation and skill in this respect from the balanced and very well informed to the lethal combination of ignorance and taste for sensationalism. It’s not surprising that the public become confused by supposed causes, and sceptical of claimed cures. There is a world of difference (e.g. in screening, genetic counselling, management, etc) between cancers involving inherited and highly penetrant mutant genes, such as BRCA1 and 2 in breast cancer, and the more common ‘sporadic’ cancers due to acquired (i.e. somatic) mutations arising via environmental exposures. The former should be dealt with by screening (and early intervention) and (in my view) by embryo selection; the latter by both screening where appropriate (for skin cancer), prophylactic vaccination (with HPV vaccines for cervical cancer) and, for many cancers, by lifestyle changes. Smoking is the most obvious example, but avoidance of excess sun exposure (for light-skinned individuals) and a healthy diet/exercise regime are others. It’s not rocket science. I rather agree with what the epidemiologists Doll and Peto said over 25 years ago: 80% or more of cancers are probably avoidable. Public education is crucial in this endeavour.

3) In the last century, what can statistics say about the evolution of different kinds of cancer? About its geographical distribution, age, occupation etc? Where does cancer evolution go?

The highly variable incidence rates of cancers, their geographic distributions and changes of time are clearly a reflection of how societies and individuals behave and change over time. Relatively rapid lifestyle fluctuations occur and are set against a pedestrian or stable genetics. Cervical cancer has probably been with us for millennia (for obvious reasons), lung cancers are a product of the industrial revolution, melanoma is a product of colonial migration and package holidays. Colon cancer will, I believe, eventually be nailed to modern dietary habits. Most breast cancers, even though they have a hefty genetic component, will I believe be seen as a mismatch between our evolutionary past and our modern lifestyle (- sorry ladies). It will, I’m afraid, continue to be so. Astronauts are, it is plausibly suggested, at high risk of cancers from excess cosmic radiation! The patterns change, we may get smarter at avoidance, early detection and therapy but my guess is the problem will always be with us, particularly as the demographics reflect increasingly large cohorts of surviving, geriatric individuals. It all comes back to our inherent genetics and error-prone ‘design’ mismatched with exotic lifestyles that evolve rapidly without the fitness filter of natural selection.

4) Research about protein P53 is going through. Do we have any remarkable advances that make us conceive some hopes for the near future since you wrote the book "Cancer, the evolutionary legacy" up to now?

There are grounds for optimism from insights into the molecular pathology of cancer and the identification of specific molecular targets for therapy. The best recent example is with Imatinib as an inhibitor of BCR-ABL kinase in chronic myeloid leukaemia (CML). At the same time, that story has illuminated the limitations that still have to be recognised and overcome. Resistance to Imatinib occurs rather inevitably in more advanced cases and some artful drug combinations (as with antibiotic therapy) will be required. CML is also a rather unusual, single gene-driven cancer and it isn’t at all clear if such ‘magic bullet’ tactics will be effective in the more challenging – and common, clinical targets: metastatic epithelial cancers with multiple genetic abnormalities. The hope has to be that even these highly evolved and genetically unstable cancers are addicted to a few, or one, mutant oncogene – or that they can be suffocated by blocking angiogenesis.

The other significant recent advance is the recognition that most cancerous clones are initiated, driven and sustained by rare populations of stem cells. Being able to identify, enumerate and perhaps manipulate these critical cells – the bull’s eye in the therapeutic target, is a major step forward.

5) You have professionally confronted yourself with the illness and death of kids, one of the worst evils of humankind. In the rapid development of infancy it can be thought that there are more risks of developing cancer. However, this is not this way. Cancer is more related with aging. Evolution can give the key, as you remark, because Natural Selection would favour good health (and organization trough) up to the mature age, up to the age when descent has been assured by parental care. In what way do you think the relative organism immunity operates at early ages? What are the biochemical mechanisms that protect us? Why is cancer more aggressive when it attacks younger people?

Cancer is, fortunately, relatively rare in the young. From the evolutionary point of view, this is entirely what you might anticipate. Inherent design flaws that significantly increase the risk of death in reproductive or pre-reproductive individuals and at an appreciable rate would be expected to be heavily selected against in evolution and constrained by controls. The latter include foetal loss by spontaneous abortion where DNA damage is excessive and apoptosis or senescence in stem cells and progenitors when they incur damage. In contrast, post-reproductive faults, including cancer, would be largely neutral or invisible to selection. That it still does happen in infants and children is still not really surprising; the proliferative stress of development on progenitor cells are such that inherent design limitations occasionally leak out as cancers (albeit at only ~1% the adult rate); indeed, we know, at least in the haemopoietic system, that generation of pre-leukaemic clones with single mutations during foetal development is very common. The vast majority of these never graduate to malignancy, clinically speaking.

The malignant credentials of cancers in infants, children and adolescents are in fact very variable. The major subtype of paediatric cancer – acute lymphoblastic leukaemia (ALL), is intrinsically drug-sensitive, as is testicular cancer. Wilm’s kidney tumours are reasonably responsive to available drug combinations but some others, e.g. brain tumours, are considerably more intransigent. This variability appears to reflect the cells of origin and the particular mutant genes commonly involved.

6) What role do you think evolutionary medicine has? What advantages has this approach, in particular for cancer?

The editor of a well known clinical journal in the UK asked me a similar question: what use is all this evolutionary medicine – as applied to cancer, for the practising clinician TODAY? I didn’t even bother to reply. For me, the intellectual or philosophical argument and evidence base comes first and potential pay-offs, just maybe, later. It seems to me glaringly obvious that understanding the basis of our apparent vulnerability to cancer and other common, chronic diseases prevalent, particularly in affluent societies, is of huge significance. To imagine that these illnesses befall our sacrosanct and perfected bodies entirely because of some insidious external insult may be commonplace but it is bizarre and wrong. We can’t turn the evolutionary clock back, but a coherent grasp of the intrinsic vulnerability that evolution has bequeathed us (along with manifold benefits) should at the very least endorse public health measures aimed at prudent avoidance or reduction of risk. If you knew your car was designed by a blind watchmaker with imperfect or faulty steering, you might be less inclined to drive fast. We should start by ensuring our medical students understand the consequences of bodily design by trial and error.

7) For a person, the diagnostic of cancer is one of the worst news. This has a strong psychological impact, which indeed affects physical health, as shown in your latest research. At least, the diagnosis predisposes the organism negatively, lowering defenses, among others. It is also known that people has higher propensity to cancer after traumatic episodes. How do you see the relationship between feelings, emotions and illness? Do you see an evolutionary meaning in that?

The issue between emotional state and cancer is a tricky one and has been a topic of debate and controversy for centuries. The ancient Greeks, including Hippocrates, believed that constitutive melancholy was a predisposing factor. In the 19th century, European surgeons (the only serious cancer specialists then) were somewhat obsessed with the idea that stress or neuroticism caused or precipitated cancer, especially amongst women. To call their evidence anecdotal would be flattery. Throughout the 20th century, there were those convinced that stress was a causative factor. The argument was usually that stress suppresses the immune system and, as a consequence, cancer is let off the leash. This of course presumes that the immune system really does efficiently indulge in surveillance against cancer. The evidence unfortunately suggests otherwise; it is active against viruses (and other microbes) – some of which may cause some particular cancers. So no, I don’t think emotional state is a major or significant player in cancer causation. Moreoever, I find it objectionable and unethical to impose such an opinion on patients.

There is an entirely separate debate as to whether emotional state impacts on treatment outcome. This I simply do not know but I understand that the evidence is mixed or ambiguous.

There is, to me, no obvious evolutionary rationale in this pseudo link between emotion and cancer, any more than there is in the belief that cancer is God’s will or divine retribution for past sins. No rationale, other than in our remarkable proclivity to believe in (or desire) simple stories and explanations. And to pin the blame on someone or something. Alas, real life, and biology, is more complicated.

En español:

1) El cáncer es cáncer desde que el hombre es hombre. De hecho lo es desde mucho antes. Mantener cohesionado un organismo tan complejo como el nuestro supone una especie de milagro cotidiano. ¿No es lo extraño no padecer cáncer, más que padecerlo?

Sí, esa es la paradoja contraintuitiva. La visión prevalente o de “sentido común”, incluso entre el público cultivado, es que la evolución opera refinando el diseño hacia la perfección. El cáncer, por tanto, debe ser una grotesca aberración o ultraje. Hace falta algo de reflexión y discernimiento para apreciar que nuestros cuerpos se han ido componiendo improvisadamente mediante ensayo y error; con la inevitable consecuencia de que hay a bordo fallos de diseño, transacciones y compromisos, y una vulnerabilidad inherente a funcionamientos defectuosos, incluído el cáncer. Y que el azar tiene un papel importante. No sólo eso, sino que las propiedades críticas de las células cancerosas (mutabilidad, migración, invasión territorial, clonado egoísta e inmortalidad) son propiedades celulares intrínsecas seleccionadas positivamente por la evolución. Lo sorprendente es en verdad que no tengamos todos múltiples cánceres. Por supuesto la evolución ha impuesto también grandes restricciones a la expresión de estas peligrosas propiedades, particularmente en organismos complejos y de larga vida tales como nosotros, pero también estos controles son imperfectos. ¿Cómo podría ser de otra manera?

2) Los genes se expresan a través del ambiente, como dice Matt Ridley en su obra Nature via Nurture. En el cáncer, enfermedad múltiple, no es fácil determinar en cada caso cuáles son los factores genéticos y cuales los ambientales, habiendo desde cánceres víricos hasta cánceres con un claro componente hereditario. Pero el cáncer, como usted señala, es un legado evolutivo, una enfermedad (o conjunto de enfermedades) fundamentalmente genéticas. ¿Se sabe qué podemos hacer, sus potenciales víctimas, dentro del margen que nos dejen los genes, para combatirlo en nuestro régimen de vida? ¿Es amplio ese margen, en general? ¿No hay demasiada prensa y demasiada moda de salud que dificultan notablemente la percepción, por parte de los ciudadanos, de lo que les conviene hacer o de aquello de lo que les conviene abstenerse?

Sí que tenemos en la sociedad un problema en comprender las complejidades de las causas del cáncer y la genética subyacente. La prensa y los medios de comunicación en el Reino Unido, y sospecho que en otras partes, muestran una apreciación y capacidad enormemente variadas a este respecto, desde la equilibrada y muy bien informada hasta la combinación letal de ignorancia y afición al sensacionalismo. No es sorprendente que el público quede confundido por supuestas causas, y se vuelva escéptico de proclamadas curas. Hay un mundo de diferencia (por ejemplo en detección precoz, consejo genético, gestión, etc.) entre cánceres que involucran genes mutantes heredados y de alta penetrancia, como los BRCA1 y 2 en el cáncer de mama, y los más comunes cánceres “esporádicos” debidos a mutaciones adquiridas (es decir, somáticas) que surgen por exposición ambiental. Los primeros deberían manejarse mediante detección precoz (e intervención precoz) y (en mi opinión) selección de embriones; los últimos, mediante detección precoz donde sea adecuado (para el cáncer de piel), vacunación profiláctica (con vacunas de papilomavirus humano [HPV] para el cáncer de cuello del útero) y, para muchos cánceres, por cambios de estilo de vida. El fumar es el ejemplo más obvio, pero el evitar una excesiva exposición al sol (para individuos de piel clara) y un régimen saludable de dieta y ejercicio son otros. No es nada esotérico. Estoy bastante de acuerdo con lo que dijeron hace más de 25 años los epidemiólogos Doll y Peto: el 80% o más de los cánceres son probablemente evitables. La educación del público es crucial en este esfuerzo.

3) ¿Qué nos dicen las estadísticas sobre la evolución particular de los distintos tipos de cáncer en el último siglo, sobre su distribución geográfica, de edad, de ocupación, etc? ¿Hacia dónde evoluciona el cáncer?

Las muy variables tasas de incidencia de los cánceres, su distribución geográfica y cambios en el tiempo son claramente reflejo de cómo sociedades e individuos se comportan y cambian a lo largo del tiempo. Ocurren fluctuaciones relativamente rápidas del estilo de vida, en contraste con una genética pedestre o estable. El cáncer de cuello del útero probablemente lleva milenios con nosotros (por razones obvias), los cánceres pulmonares son un producto de la revolución industrial, el melanoma es un producto de la migración colonial y las ofertas de vacaciones. El cáncer de colon, creo, acabará por atribuirse a hábitos dietéticos modernos. La mayor parte de los cánceres de mama, aun cuando tienen un gran componente genético, creo que se verán como un desajuste entre nuestro pasado evolutivo y nuestro moderno estilo de vida (lo siento, señoras). Me temo que esto seguirá ocurriendo. ¡Se ha sugerido plausiblemente que los astronautas sufren un elevado riesgo de cánceres por el exceso de radiación cósmica! Los patrones cambian, podemos mejorar en evitación, detección precoz y terapia, pero yo supongo que el problema siempre estará con nosotros, particularmente cuando la demografía revela cohortes cada vez mayores de individuos supervivientes, geriátricos. Todo vuelve a nuestra genética inherente y “diseño” propenso a errores, que casa mal con estilos de vida exóticos que evolucionan rápidamente sin el filtro de aptitud de la selección natural.

4) La investigación con la proteína P53 sigue su curso. Desde que escribió usted su libro Cáncer, el legado evolutivo, hasta la fecha, ¿se han producido avances reseñables que nos hagan concebir esperanzas para el futuro próximo?

Hay base para el optimismo en los avances en la comprensión de la patología molecular del cáncer y en la identificación de blancos moleculares específicos para la terapia. El mejor ejemplo reciente es el Imatinib como inhibidor de la kinasa BCR-ABL en la leucemia mieloide crónica (LMC). Al mismo tiempo, esta historia ha iluminado las limitaciones que aún hay que reconocer y superar. En casos avanzados aparece, bastante inevitablemente, resistencia al Imatinib, y se requerirán ingeniosas combinaciones de fármacos (como con la terapia antibiótica). La LMC es además un cáncer bastante inusual, debido a un solo gen, y no está claro en absoluto si estas tácticas de “bala mágica” serán efectivas contra objetivos clínicos más difíciles (y comunes): cánceres epiteliales metastáticos con múltiples anormalidades genéticas. La esperanza ha de ser que aun estos cánceres altamente evolucionados y genéticamente inestables sean adictos a unos pocos, o uno solo, oncogenes mutantes; o que se pueda sofocarlos bloqueando la angiogénesis.

El otro avance significativo reciente es el reconocimiento de que la mayor parte de los clones cancerosos son iniciados, impulsados y sostenidos por raras poblaciones de células madre. Poder identificar, enumerar y quizá manipular estas células críticas, el punto flaco del objetivo terapéutico, es un paso muy importante.

5) Usted ha tenido que enfrentarse, profesionalmente, a uno de los peores males de la humanidad, la enfermedad y la muerte de niños. En el vertiginoso desarrollo que se produce en la infancia cabría suponer que debiera haber más riesgo de que se desarrollase alguna patología de las englobadas bajo el término cáncer, y, sin embargo, esto no es así, sino que se considera el cáncer una enfermedad más bien asociada a la vejez, pues tiende a surgir en avanzada edad. La evolución nos podría dar la clave, como usted recalca, puesto que la selección natural hubiera favorecido la salud y la organización del organismo hasta que este fuera apto para procrear y, en todo caso, hasta que este hubiera hecho viable su descendencia a través de los cuidados parentales. ¿De qué forma cree que opera la relativa inmunidad del organismo, en edades tempranas, al cáncer? ¿Cuáles son los mecanismos bioquímicos y fisiológicos que nos protegen? ¿Por qué es más virulento cuando ataca a personas más jóvenes?

El cáncer, afortunadamente, es relativamente raro en los jóvenes. Desde el punto de vista evolutivo, esto es por completo lo que podría preverse. Es de esperar que en la evolución se seleccione intensamente contra fallos de diseño inherentes que aumenten apreciablemente el riesgo de muerte en individuos reproductivos o pre-reproductivos, y que queden constreñidos por controles. Estos controles incluyen la pérdida fetal por aborto espontáneo cuando el daño al ADN es excesivo, y la apoptosis o senescencia de células madre y progenitoras cuando sufren daños. Por contraste los fallos post-reproductivos, incluido el cáncer, serían en gran medida neutros o invisibles para la selección. Que también ocurran en bebés y niños no es sorprendente, en realidad; el estrés proliferativo del desarrollo sobre las células progenitoras es tan intenso que las limitaciones de diseño inherentes se manifiestan ocasionalmente como cánceres (aunque sólo a cerca de un 1% de la tasa en adultos); en verdad, sabemos, al menos en el sistema hematopoyético, que durante el desarrollo fetal es muy común la generación de clones preleucémicos con mutaciones simples. La gran mayoría no llega a graduarse en malignidad, clínicamente hablando.

Las credenciales malignas de los cánceres en niños y adolescentes, de hecho, son muy variables. El principal subtipo de cáncer pediátrico, la leucemia linfoblástica aguda (LLA), es intrínsecamente sensible a fármacos, como lo es el cáncer testicular. Los tumores renales de Wilms responden razonablemente a combinaciones de fármacos disponibles; pero otros, por ejemplo los tumores cerebrales, son considerablemente más intransigentes. Esta variabilidad parece reflejar las células de origen y los genes mutantes concretos que están generalmente involucrados.

6) ¿Qué importancia cree que tiene hoy la medicina evolucionista?. ¿Qué ventajas tiene adoptar este enfoque, en general y en particular para el cáncer?

El editor de una conocida revista médica en el Reino Unido me hizo una pregunta parecida: ¿de qué le sirve toda esta medicina evolutiva, aplicada por ejemplo al cáncer, al médico clínico HOY? Ni me molesté en contestar. Para mí, el argumento intelectual o filosófico y la base de evidencias va primero y los potenciales beneficios, tal vez, después. Me parece deslumbradoramente obvio que entender la base de nuestra aparente vulnerabilidad al cáncer y otras enfermedades crónicas comunes, particularmente prevalentes en sociedades prósperas, es de enorme importancia. Imaginar que estas enfermedades sobrevienen a nuestros sacrosantos y perfeccionados cuerpos enteramente a causa de algún insidioso ataque externo puede ser corriente, pero es incongruente y erróneo. No podemos atrasar el reloj evolutivo, pero una comprensión coherente de la vulnerabilidad intrínseca que la evolución nos ha legado (junto con múltiples beneficios) debería como mínimo avalar medidas de salud pública encaminadas a una prudente evitación o reducción del riesgo. Si usted supiese que su coche fue diseñado por un relojero ciego y que su dirección es imperfecta o defectuosa, podría sentirse menos inclinado a conducir deprisa. Deberíamos empezar por asegurarnos de que nuestros estudiantes de Medicina entienden las consecuencias del diseño corporal por ensayo y error.

7) Desde el punto de vista psicológico, el diagnóstico de cáncer es una de las peores noticias que una persona puede recibir. Esto incide en el estado de ánimo poderosamente, lo cual equivale al estado del cuerpo, como demuestran las últimas investigaciones. En última instancia la misma noticia del cáncer predispone al organismo negativamente, disminuyendo las defensas, entre otras cosas. Asimismo se ha comprobado que las personas son más susceptibles a desarrollar un cáncer en los períodos de tiempo posteriores a la pérdida de un ser querido o algún otro acontecimiento traumático y terrible. ¿Cómo ve la relación entre sentimientos, emociones y enfermedad? ¿Le ve algún significado evolutivo a la vinculación entre esos padecimientos y esos males?

La cuestión de la relación entre el estado emocional y el cáncer es difícil y ha sido asunto de debate y controversia durante siglos. Los antiguos griegos, incluido Hipócrates, creían que la melancolía constitucional era un factor predisponente. En el siglo XIX, los cirujanos europeos (los únicos especialistas serios en cáncer por entonces) estaban algo obsesionados con la idea de que el estrés o una condición neurótica causaban o precipitaban cáncer, especialmente entre las mujeres. Llamar a su evidencia “anecdótica” sería adulación. Durante todo el siglo XX los hubo convencidos de que el estrés era un factor etiológico. El argumento era usualmente que el estrés suprime el sistema inmunitario y, en consecuencia, el cáncer queda libre del dogal. Esto, por supuesto, presupone que el sistema inmunitario en verdad se ocupa eficientemente en la vigilancia contra el cáncer. La evidencia, infortunadamente, sugiere otra cosa; es activo contra virus (y otros microbios), algunos de los cuales pueden causar algunos cánceres concretos. De modo que no, no creo que el estado emocional sea un actor principal o importante en la etiología del cáncer. Es más, encuentro objetable y contrario a la ética imponer una tal opinión a los pacientes.

Hay un debate completamente aparte sobre si los estados emocionales tienen algún impacto en el resultado del tratamiento. Esto sencillamente lo ignoro, pero por lo que sé la evidencia es mixta o ambigua.

No hay, para mí, ninguna base evolutiva obvia en esta pseudorrelación entre emoción y cáncer, no más que la que haya en que el cáncer es voluntad de Dios o retribución divina por pasadas faltas. Ninguna base, excepto nuestra notable proclividad a creer en (o desear) historias y explicaciones sencillas. Y de echar la culpa a alguien o a algo. Desgraciadamente, la vida real, y la biología, son más complicadas.

Desarrollo y percepción de la realidad (Entrevista a Chris y Uta Frith)

Chris y Uta Frith no forman una pareja al uso. Ambos trabajan en el University College de Londres, y se dedican a la neurociencia. Chris se ha convertido en uno de los mayores expertos mundiales en neuroimagen, mientras que Uta ha profundizado en el desarrollo del cerebro a lo largo de la vida, estudiando muy particularmente a los autistas, que padecen un desarrollo anormal. Este matrimonio de neurocientíficos está contribuyendo poderosamente a la revolución copernicana del modo que tenemos de vernos a nosotros mismos, que está produciendo la neurociencia. No sólo se han dedicado a las actividades académicas y científicas, sino que han querido divulgar los conocimientos que han adquirido en su larga trayectoria estudiando la mente y el cerebro y transmitir su perspectiva filosófica forjada a la luz de las nuevas evidencias que se han obtenido en su campo, a través de dos obras ensayísticas de gran importancia. La primera la escribió Uta junto con su compañera Sarah-Jayne Blakemore, otra notable neurocientífica: The Learning Brain (traducido al castellano como "Cómo Aprende el Cerebro"). Esta obra está llena de sabios consejos para los educadores. Educar desconociendo lo que se va sabiendo en neurociencia puede llevar a técnicas educativas erróneas, incluso contraproducentes. Por ello este libro resulta de obligada lectura para los educadores de hoy. El segundo libro lo escribió Chris: Making Up The Mind (traducido al castellano como"Descubriendo el Poder de la Mente"). En él el autor analiza cómo percibimos el mundo, y cómo nos adaptamos a él, creando mapas aproximados del mismo.

Acompañando estas palabras tenemos un retrato de ambos, realizado por Emma Wesley, y que se puede admirar en la National Portrait Gallery de Londres. Ciertamente son dos iconos de la neurociencia en el Reino Unido.

Gracias a Marzo, nuevamente, por su esmerada traducción.

En inglés:

1) Chris: powerful techniques of functional neuroimagery, such as those you usually employ in your work, enable us to see the brain as it works. Nonetheless, the images of activated regions are somewhat lacking in fine detail. What, would you say, are the limitations and what the potential of these techniques to let us know how our brain and our mind work?

All the techniques have considerable limitations. fMRI is very slow. It measures blood flow, an indirect index of neural activity. Also its resolution of 2-3 mm means that the measure reflects the activity in huge groups of neurons, that is hundreds of thousands of neurons at once. EEG/MEG is fast and measures neural activity directly, also in huge groups of neurons. Here it is difficult to know where in the brain the electrical activity originates. Is it better to look at huge groups of neurons at once or at single neurons? Many people believe the brain will only be understood at the level of single neurons and their interactions. From this point of view fMRI and the other techniques are a long way from ideal. However, I believe that the single neuron is too low a level for understanding most cognitive functions. We need to think in terms of some larger unit, but we don’t really know yet what this larger unit should be. Perhaps the column? But actually, I also believe that our imaging techniques have far too much detail for the very primitive theories we have about brain function. There is a desperate need for better theories before we develop better measurement techniques.

The potential of the techniques for me is that they enable us to look at the mind at work (as indexed by brain function) without distortion from conscious control. For example, we might want to know what happens to the stimuli we are not attending to. In a behavioural experiment we would have to ask the subject after the presentation of the picture. ‘Did you notice anything at the bottom of the picture?’ Once we have asked this question the observer will be looking out for odd things at the edge of the picture. With a brain imaging study we don’t need to ask the observer. We can simply see if the brain responds to things that are not at the focus of attention.

2) Chris: as you show with many examples in your book Making up the mind, our brain deceives us in many ways, but in the end it provides a reasonably accurate image of reality, at least when we measure it in terms of survival. Are our cognitive failures traces of evolution and, in some sense, successes?

Cognitive failures, illusions and so on, certainly provide clues as to how the brain works. In a sense these ‘errors’ are the price we pay for the clever tricks that have evolved so that the brain can discover what is going on in the world so quickly and efficiently. But I also believe that the basic clever trick played by the brain is to learn through errors. We need the errors so that we can build better models of the world. If we made no errors we could never learn anything new.

3) Uta: it can be supposed that the not yet fully developed brain of a child is much more plastic than that of an adult. This allows a faster healing of eventual damage; but psychological traumas suffered in childhood usually leave indelible marks, and somebody’s psychological makeup can be profoundly affected by events that happened at a very early age. Why is this so?

Brain plasticity is a very complex concept. We are learning more about it all the time. It seems that different cognitive functions show different types of plasticity. Your mother tongue, for instance, stays with you all your life. With rare exceptions, you will have an accent in any second language that you learn after childhood. This is an example of a limit on plasticity early in life. This type of plasticity is like a door opening and then shutting. However, other skills we learn suggest another metaphor, perhaps that of a rubber ball. This type of plasticity is associated with skill learning. Practice in a skill literally changes the brain, and so does lack of practice! This process is no less strong in adulthood than in childhood. The brain, like the body, has powers of self-healing and they spring into action when there is brain damage. However, in many neuro-developmental disorders there is no brain damage. Instead the brain develops in abnormal ways, perhaps only in terms of the connections between brain regions. Here too, compensatory learning is possible and development can be rerouted. Nevertheless, some cognitive functions, if damaged or faulty, are less amenable to re-routing than others. True, events that happened at an early age can affect us profoundly all our lives. An example is very poor nutrition even before birth. But as yet we don’t know whether this is more true for some events than others.

4) Uta & Chris: in “The learning brain” Uta, along with Sarah-Jayne Blakemore, explains what is today known about the developing brain, so that educators may have it present when teachig to children. How much can education do to change and better people? What weight has nature in the development of our faculties? And experience? And education itself?

Education is a potent a force for changing our behaviour, more potent than learning or individual experience, and second only to our genetic makeup, which sets limits to what we are able to do at all. Personal experience is slow and is restricted to what you happen to be exposed to. Education allows you to benefit from the experience of many people, including those of previous generations. If it is the experience of thousands and millions of other people, we call it culture. We do not have to make the same (and sometimes fatal) mistakes as our ancestors when they discovered which foods are edible and which are not. Of course, education cannot teach you something that nature has not designed your brain to do. No teacher can make you fly like a bird, or breathe under water like a fish. On the other hand, nature has designed the human brain to be extremely adaptable, more so, it is claimed, than any other animal. You can learn how to make and use airplanes and an aqua-lung, for example.

5) Chris: most of the time we run on autopilot. Our conscious “I” is like the emerging part of an iceberg. We learn, sometimes unconsciously, routines and habits; as Elkhonon Goldgerg says, we develop patterns. Is a life without ceaselessly renewed action, a life without newness, tantamount to death?

This gets back to what I was saying earlier. It’s no good being passive. We can only learn about the world by acting upon it and by finding our predictions about it are wrong. We learn from errors. Without this newness what is the point?

6) Uta & Chris: you, along with Sarah-Jayne Blakemore, have researched how we cannot tickle ourselves. What evolutionary signifcance do you assign to tickling? And to laughter, and smiling? What social roles, either of aggression or harmony, do you think they play?

The tickling studies were designed to ask a very specific question about how proprioceptive feedback regulates your actions. Degree of perceived ticklishness tells you whether another agent is touching you or not. The fact that tickling can make you laugh is quite a separate matter and the question about laughter and smiling in social interaction is again quite separate. We humans are extremely social creatures and we depend on each other to survive. Laughing at a joke or smiling at an ironical remark shows that we share the same emotion, and this presumably bonds us closer together. Laughter or smiling in this case is a sign that we have the same inner expectations, which the joke subverts. We don’t necessarily reveal these expectations to others, but laughter makes us realize that we share them with others.

7) Chris: you know well about the limitations of our world perception, of the processing of sensorial information and of the motor processing in our brains. Yet you remain skeptical that conclusions about our free will can be drawn from Libet’s experiments. To what extent do you think we are conscious, responsible, and free? How do you think this knowledge can affect our morals and our way of understanding ourselves?

Libet’s experiment appears to show that ‘my brain’ decides what I am going to do before I am aware of making the decision. I am confident that most of what the brain does occurs outside of our consciousness, and this includes many decisions. Does this mean we have no freedom or responsibility? I don’t think so. The feeling of making free decisions is a major part of our conscious experience. Whether we are free or not, the important point is that we experience ourselves as being free agents. Furthermore we experience other people as being free agents. This experience has a very important function. Experiments in behavioural economics show that cooperation in groups of people depends upon trust and the possibility of altruistic punishment of members who fail to cooperate. However, such trust and punishment is only applied to group members who are perceived as being free agents. Furthermore, we are conscious beings. The feeling of freedom is part of this consciousness and this feeling is fundamental for the social cohesion dependent on morality and responsibility.

8) Chris: you call yourself a materialist. What do you think about religion? Do you find it to be more cultural than natural, or the other way around?

Religion helps to create the social cohesion associated with morality and responsibility. The various belief systems associated with religion are cultural, but there may well be common themes, which are universal and therefore natural. This is analogous with the idea that there are many different human languages, but that all have a common deep structure. Perhaps the human desire for fairness and justice creates the need for an all-knowing being from whom the cheats cannot escape?

9) Uta: there has been for a long time a folk belief that our brains have a huge potential which, in most of us, goes mostly undeveloped. This has been shown as false: our whole brain works at full throttle. The opposite is truer: our brain has limited capabilities. Is not, someone who acquires a high proficiency in certain cognitive tasks, monopolizing chunks of neuronal real estate that cease to be available for other, different skills? Don’t we cognitively specialize, beginning from certain innate predispositions?

The idea that most of the brain is not being used by us is a myth. The brain is active all the time. Many parts of the brain, though not all, are even active during sleep. It is plausible that our brain has a limited capacity and that we can’t break through this barrier. However, it is hard to know when this capacity has been reached. Moreover, there are many ways of overcoming capacity limitations. For example, we wear glasses and use hearing aids to overcome sensory weaknesses. We write things down to save us having to remember them. We also deliberately practice certain skills to such an extent that we can perform them automatically. This enables us to do something else at the same time. For instance, a skilled typist can read at the same time as typing and doesn’t have to look at the keyboard.

Do we lose something by acquiring new skills? Does our brain get full up eventually? Multilingual people, who must be able to store multiple dictionaries in their head, amounting to hundreds of thousands of words, do not seem to suffer for this by being more forgetful of other things. However, there clearly are limitations. As we age, new memories are more difficult to lay down, and this could conceivably be because our memory stores are getting full up and interference is created by new information. But there are other reasons for thinking there are limitations. A pianist who has devoted much of his time to becoming highly skilled, will obviously not have been able to devote as much time as non-pianists can devote to other pursuits. In this sense, there is always a cost to specialization.

10) Uta: you have been studying autism for a long time now. What does it teach us about the normal developing brain? How would you explain it from an evolutionary point of view? What relationship, if any, is there between autism and genius?

We still know very little about the developing brain, whether autistic or not. I wish we did know more because than we could understand such things as the amazing talents that are sometimes shown by people with autism, artistic or musical talent, for example. My take on these outstanding talents in the presence of otherwise quite poor cognitive abilities in other domains is that the brain and the mind are organized in a highly modular fashion.

Evolution probably uses the principle of modularity all the time. Like in a well designed engine, if one little component fails the development of the organism will not necessarily be stalled. It is difficult to guess how many modular systems brain and the mind consist of. Most people agree that navigating in space is a module, as is using numbers to calculate, and producing and comprehending speech is another. You can have specific failure in any of these domains, while everything else seems perfectly intact. This is one way of explaining the existence of specific developmental disorders, such as dyscalculia or dyslexia.

Autism has taught us that much higher level modules exist than space, number or speech. For example, there is quite good evidence that the high-level ability to attribute mental states to oneself and to others to predict behaviour is based on a module. This module is thought to be faulty in the autistic brain. In the normal child, the development of the capacity to attribute mental states is very fast, as if there is a start-up kit which leads to ultra fast learning of social communication. In the autistic child, the development of this capacity is extremely slow. However, eventually, there is some understanding of mental states too.

Nobody has been able to explain genius yet. Is it actually an abnormal phenomenon or is it merely a rare phenomenon? For centuries there have been speculations about genius and madness, trying in vain to explain one mystery by another. More recently there have been speculations about genius and autism and and these have been kindled by the existence of unusual savant skills. There certainly are some similarities, e.g. in terms of the singleminded pursuit of an idea, the disregard of beliefs held by a peer group, the creativity of ideas as particularly evident in art and music. However, no savant has yet succeeded in igniting the spark for new insights that have changed cultural achievements in a broad sense.

11) Uta: we must make, in our adolescence, fundamental decisions that will affect our later stance in society; but, as research in neurosciences shows, at that age our frontal lobes are not yet fully developed. Don’t here dramatically collide our tendencies as developing individuals and our tendencies as a social group, and as a species?

Our frontal lobes and our capacity to be fully aware of ourselves and control our impulses develop over a very long time. Then as soon as our emotional and intellectual capacities are at their best, they start declining again! Throughout life many challenges arise and we deal with them as best we can, and hardly ever optimally. Our culture is highly demanding of high-level skills such as self awareness and self regulation. During adolescence the brain undergoes a wave of massive reorganization, and during this time the peer group becomes of utmost importance. Young people have to find their way between in-groups and out-groups, between belonging and competing. These are highly dynamic and sometimes unpredictable processes, and indeed they may have lifelong consequences. Parents will always worry about these consequences, but they themselves have reference groups that they have to fit in with. Our tendencies as individuals and as group members are often aligned and often at odds with each other. This is true at all ages. It would be marvellous if we could find ways of harmonizing our tendencies to be selfish and altruistic..

12) Chris: in your book Making up the mind you tell us how dopaminergic neurons make up a complex system that evaluates and tags the circumstances and events in our lives, almost always unconsciously, by anticipating rewards and continually comparing our expectancies of reward or punishment, pleasure or pain, with the actual outcomes. Wouldn’t this be the ultimate rudiment of every moral order?

Neuroscientists now tend to talk about value rather than reward, which makes an interesting link with morality. Certainly value (or reward) is at the basis of how we learn what to do. However, the problem remains as to why anyone should ever be altruistic. I think this is where morality comes in. In humans there seems to be a strong tendency to do what is good for the group rather than the individual. At the level of the group this tendency leads to successful cooperation. Groups with many altruistic individuals do better than groups with few such individuals. However, within a group selfish individuals do best. Morality seems to arise from the mechanism by which we override these selfish motivations. Morality will emerge if this basic learning from reward can operate at a group level.

En español:


1) Chris: Gracias a la potente tecnología de neuroimagen funcional, que ustedes utilizan habitualmente en su trabajo, se puede ver el cerebro en funcionamiento. Sin embargo hay un salto entre la imagen que se percibe, de regiones activadas, y el detalle fino, que no se conoce tan bien. ¿Cuáles dirían que son los límites y cual el potencial de estas técnicas para conocer cómo funcionan nuestro cerebro y nuestra mente?

Todas las técnicas tienen considerables limitaciones. La resonancia magnética funcional (fMRI) es muy lenta. Mide flujos de sangre, un índice indirecto de actividad neuronal. Además su resolución de 2 a 3 milímetros significa que la medición refleja la actividad de enormes grupos de neuronas, esto es, cientos de miles a la vez. La electroencefalografía y la magnetoencefalografía (EEG/EMG) son más rápidas y miden la actividad neuronal directamente, también en enormes grupos de neuronas. Aquí es difícil saber en qué parte del cerebro se ha originado la actividad eléctrica. ¿Es preferible observar la actividad de enormes grupos de neuronas a la vez o la de neuronas aisladas? Mucha gente cree que el cerebro solamente será entendido al nivel de las neuronas individuales y su interacción. Desde este punto de vista la fMRI y las otras técnicas distan mucho de ser ideales. De cualquier manera, creo que una neurona individual es un nivel demasiado bajo para entender la mayoría de las funciones cognitivas. Necesitamos pensar en términos de alguna unidad mayor, pero no sabemos todavía en realidad cuál debería ser esta unidad mayor. ¿Quizás la columna? Pero, de hecho, creo además que nuestras técnicas de imagen tienen demasiado detalle para las muy primitivas teorías que tenemos sobre el funcionamiento cerebral. Hay una desesperada necesidad de mejores teorías antes de que desarrollemos mejores técnicas de medición.

Para mi el potencial de estas técnicas radica en que nos permiten observar la mente en acción (clasificada por función cerebral) sin distorsiones del control consciente. Por ejemplo, deberíamos querer saber qué ocurre con los estímulos a los que no atendemos. En un experimento del comportamiento tendríamos que preguntar al sujeto después de presentarle una imagen: “¿notaste algo en la parte baja de la imagen?” Una vez hayamos preguntado esto el observador estará buscando cosas extrañas en el borde de la figura. Con un estudio de imagen cerebral no necesitamos preguntar nada al observador. Podemos simplemente ver si el cerebro responde a cosas que no están en el foco de atención.

2) Chris: Como nos muestra con numerosos ejemplos en su libro Making up the mind, El cerebro nos engaña de muchas maneras pero al final nos transmite una imagen razonablemente fiel de la realidad, al menos si se valora en términos de supervivencia. ¿Son nuestros fallos cognitivos huellas de la evolución, y en cierto sentido, aciertos?

Los fallos cognitivos, ilusiones y demás, ciertamente ofrecen claves de cómo trabaja el cerebro. En cierto sentido esos errores son el precio que pagamos por los ingeniosos trucos que han evolucionado para que el cerebro pueda descubrir qué es lo que sucede en el mundo de forma tan rápida y eficiente. Creo asimismo que el truco ingenioso básico que usa el cerebro es aprender de los errores. Necesitamos los errores para construir mejores modelos del mundo. Si no cometiéramos errores no podríamos aprender nada nuevo.

3) Uta: El cerebro en desarrollo, el cerebro infantil, cabe suponer que es mucho más plástico que el adulto. Esto permite una recuperación más rápida de lesiones, y sin embargo, los traumas psicológicos infantiles suelen dejar una huella indeleble, y la psicología de una persona puede estar muy condicionada por cosas que le sucedieron en su más tierna infancia. ¿A qué se debe esto?

El concepto de plasticidad neuronal es muy complejo. Estamos aprendiendo constantemente sobre ella. Parece que diferentes funciones cognitivas muestran diferentes tipos de plasticidad. La lengua materna, por ejemplo, permanece con nosotros toda la vida. Con raras excepciones, tendremos acento en cualquier segunda lengua que aprendamos tras la niñez. Este es un ejemplo de plasticidad temprana en la vida. Este tipo de plasticidad es como una puerta que se abre y luego se cierra. En cualquier caso otras habilidades que aprendemos sugieren otras metáforas, quizás la de una pelota de goma. Este tipo de plasticidad está asociada con el aprendizaje de destrezas. Practicar una destreza literalmente cambia el cerebro, ¡y lo mismo sucede con la falta de práctica! Este proceso no es menos fuerte en la madurez que en la niñez. El cerebro, como el cuerpo, tiene poderes de auto-curación y los hace aflorar cuando hay daño cerebral. Sin embargo en muchos desórdenes del desarrollo no hay daño cerebral. En cambio el cerebro se desarrolla de forma anormal, quizás solamente en términos de conexiones entre regiones cerebrales. También en este caso el aprendizaje compensatorio es posible y el desarrollo puede ser reorientado. Algunas funciones cognitivas, si hay daño o defecto, son sin embargo más difíciles de reorientar que otras. Ciertamente, los sucesos que ocurrieron en edad temprana pueden afectarnos profundamente durante toda nuestra vida. Un ejemplo es la malnutrición incluso antes de nacer. Pero todavía no sabemos si esto es más cierto para algunos sucesos que para otros.


4) Uta & Chris: En “the learning brain”, Uta, con Sarah-Jayne Blakemore, expone lo que se sabe a día de hoy del cerebro en desarrollo para que lo tengan presentes los educadores a la hora de enseñar a los niños. ¿Cuánto puede hacer la educación por cambiar y mejorar a las personas? ¿qué peso tiene la naturaleza en el desarrollo de nuestras facultades, cual las vivencias, cual la propia educación, desde su punto de vista?

La educación es una potente fuerza para cambiar nuestro comportamiento, más potente que el estudio o la experiencia individual, e inferior solamente a nuestra constitución genética, que establece límites a lo que somos capaces de hacer en absoluto. La experiencia personal es lenta y está restringida a aquello a lo que uno resulte estar expuesto. La educación permite que uno se beneficie de la experiencia de muchas personas, incluida la de las generaciones anteriores. Si se trata de la experiencia de miles y millones de otras personas, lo llamamos cultura. No tenemos por qué cometer los mismos (y a veces fatales) errores que nuestros antepasados cuando descubrieron qué alimentos son comestibles y cuáles no. Por supuesto, la educación no puede enseñarte algo que la naturaleza no haya facultado a tu cerebro para hacer. Ningún maestro puede hacerte volar como un pájaro, o respirar bajo el agua como un pez. Por otra parte, la naturaleza ha diseñado el cerebro humano para que sea sumamente adaptable, más, se afirma, que el de cualquier otro animal. Uno puede aprender cómo fabricar y usar aviones y botellas de aire para el buceo, por ejemplo.


5) Chris: Llevamos el piloto automático casi todo el tiempo. Nuestro yo consciente es como la punta de un iceberg. Aprendemos, a veces inconscientemente, rutinas y hábitos, formamos, como dice Elkhonon Goldberg, patrones. Una vida sin acción incesantemente renovada, una vida sin novedades, ¿equivale a la muerte?


Esto nos lleva de vuelta a lo que estaba diciendo antes. No es bueno permanecer pasivo. Solamente podemos aprender acerca del mundo actuando sobre él y encontrando que nuestras predicciones son erróneas. Aprendemos de los errores. ¿Sin estas novedades qué sentido tiene?


6) Uta & Chris: Ustedes que han estudiado junto con Sarah Jayne-Blakemore cómo no podemos hacernos cosquillas a nosotros mismos: ¿Qué significado evolutivo le ven a las cosquillas? ¿y a la risa y la sonrisa?. ¿Qué papeles creen que representan socialmente, tanto de agresión como de concordia?

Los estudios sobre las cosquillas fueron diseñados para realizar una pregunta muy concreta sobre cómo la realimentación propioceptiva regula nuestras acciones. El grado de cosquilleo percibido le dice a uno si otro agente le está tocando o no. El hecho de que las cosquillas te puedan hacer reír es un asunto aparte y la pregunta sobre la risa y la sonrisa en la interacción social es asimismo cuestión aparte. Nosotros los seres humanos somos criaturas muy sociales y dependemos los unos de los otros para sobrevivir. Reír a una broma o sonreír ante un comentario irónico muestra que compartimos la misma emoción, y esto, presumiblemente, nos une más estrechamente a los unos con los otros. La risa o la sonrisa en este caso es una señal de que interiormente tenemos las mismas expectativas, que la broma subvierte. No necesariamente revelamos estas expectativas a los demás, pero la risa nos hace darnos cuenta de que las compartimos con ellos.

7) Chris: A pesar de descubrir las limitaciones en nuestra percepción del mundo, así como en el procesamiento de la información sensorial y motor en nuestros cerebros, permanece escéptico con que se puedan sacar conclusiones sobre nuestro libre albedrío del experimento de Libet. ¿En qué medida consideran que somos conscientes, responsables y libres?. ¿Cómo creen que pueden afectar estos conocimientos a nuestra moral y a nuestro modo de entendernos a nosotros mismos?


El experimento de Libet parece mostrar que “mi cerebro” decide lo que yo voy a hacer antes de que yo sea consciente de tomar la decisión. Estoy seguro de que la mayor parte de lo que el cerebro hace se produce fuera de nuestra conciencia, y esto incluye muchas decisiones. ¿Significa esto que no tenemos libertad o responsabilidad? No lo creo. El sentimiento de tomar decisiones libres es una parte fundamental de nuestra experiencia consciente. Seamos libres o no, lo importante es que nos experimentamos como agentes libres. Además experimentamos a las otras personas como agentes libres. Esta experiencia tiene una función muy importante. Los experimentos de economía conductual muestran que la cooperación en grupos de personas depende de la confianza y la posibilidad de castigo altruista de los miembros que no cooperen. Sin embargo, dicha confianza y la sanción sólo se aplican a los miembros del grupo que son percibidos como agentes libres. Por otra parte, somos seres conscientes. La sensación de libertad es parte de esta conciencia y esta sensación es fundamental para la cohesión social, dependiente a su vez de la moralidad y la responsabilidad.

8) Chris: Usted se declara materialista. ¿Cómo ve el fenómeno religioso?. ¿Lo encuentra más cultural que natural o a la inversa?

La religión ayuda a crear la cohesión social asociada con la moralidad y la responsabilidad. Los diversos sistemas de creencias asociados con la religión son culturales, pero puede muy bien haber temas comunes, que son universales y, por tanto, naturales. Esta idea es análoga a la de que hay muchos lenguajes humanos diferentes, pero que todos tienen una estructura profunda común. ¿Tal vez el deseo humano de equidad y justicia crea la necesidad de un ser omnisciente del que los tramposos no puedan escapar?


9) Uta: Durante mucho tiempo hubo una creencia popular que atribuía a nuestro cerebro un enorme potencial, potencial no desarrollado más que en un pequeño porcentaje por la mayoría de nosotros. Esto se ha demostrado falso, dado que todo el cerebro trabaja a pleno rendimiento. Sin embargo sí se puede sostener, en cierto modo, lo contrario: que nuestro cerebro tiene una capacidad limitada. Si una persona desarrolla una gran capacidad para determinadas tareas cognitivas, ¿no estará acaparando un espacio neuronal para estas que no puede ser usado de forma igualmente eficiente para otras capacidades distintas?. ¿No nos especializamos cognitivamente a partir de ciertas predisposiciones innatas?

La idea de que la mayoría de nuestro cerebro no está siendo usado es un mito. El cerebro está activo todo el tiempo. Muchas partes del cerebro, aunque no todas, están activas incluso durante el sueño. Es plausible la idea de que nuestro cerebro tiene una capacidad limitada y que no podemos atravesar esa barrera. Sin embargo, es difícil saber cuándo se ha alcanzado esta capacidad. Por otra parte, hay muchas maneras de superar las limitaciones de nuestras capacidades. Por ejemplo, podemos usar gafas y audífonos para superar deficiencias sensoriales. Escribimos las cosas para ahorrarnos tener que recordarlas. También practicamos deliberadamente ciertas habilidades hasta un punto en que podemos realizarlas de forma automática. Esto nos permite hacer otras cosas al mismo tiempo. Por ejemplo, un mecanógrafo experto puede leer al mismo tiempo que escribe sin tener que mirar al teclado. ¿Perdemos algo al adquirir nuevas habilidades? ¿Nuestro cerebro acaba por llenarse? Las personas políglotas, que deben ser capaces de almacenar múltiples diccionarios en su cabeza, que ascienden a cientos de miles de palabras, no parecen sufrir por ello más olvidos en otras cosas. Sin embargo, está claro que hay limitaciones. A medida que envejecemos es más difícil preservar nuevos recuerdos, y esto podría deberse, concebiblemente, a que nuestros almacenes de memoria están llenándose y se crea interferencia con la nueva información. Pero hay otras razones para pensar que hay limitaciones. Un pianista que ha dedicado gran parte de su tiempo a convertirse en extremadamente experto, obviamente no habrá sido capaz de dedicar tanto tiempo como los no pianistas a otras actividades. En este sentido, siempre hay un costo en la especialización.

10) Uta: Usted estudia desde hace mucho tiempo el autismo. ¿Qué no enseña este sobre el cerebro en desarrollo normal?. ¿Qué explicación daría al mismo, si es que le encuentra alguna, desde la perspectiva evolucionista?. ¿Qué relación, si la hay, se da entre el genio y el autismo?

Todavía sabemos muy poco sobre el desarrollo del cerebro, ya sea autista o no. Desearía que supiéramos más porque así podríamos comprender cosas tales como los sorprendentes talentos que a veces muestran por las personas con autismo, talentos artísticos o musicales, por ejemplo. Mi parecer acerca de la existencia de estos notables talentos en presencia de unas por otro lado muy pobres habilidades cognitivas en otros dominios es que el cerebro y la mente están organizados de forma altamente modular. La evolución probablemente utiliza el principio de modularidad continuamente. Al igual que en un motor bien diseñado, si un pequeño componente falla el desarrollo del organismo no necesariamente se queda en punto muerto. Es difícil de adivinar de cuántos sistemas modulares constan el cerebro y la mente. La mayoría de las personas está de acuerdo en que la navegación por el espacio es un módulo, como lo es usar números para el cálculo, y la producción y comprensión del discurso es otro. Puede fallarse específicamente en cualquiera de estos dominios mientras todo lo demás parece perfectamente intacto. Esta es una manera de explicar la existencia de determinados trastornos del desarrollo, tales como la dislexia o la discalculia. El autismo nos ha enseñado que hay módulos a un nivel mucho más alto que los espaciales, númericos o del habla. Por ejemplo, hay bastante buena evidencia de que la habilidad de alto nivel de atribuir estados mentales a uno mismo y a los demás para predecir el comportamiento se basa en un módulo. Este módulo se piensa que es defectuoso en el cerebro autista. En el niño normal, el desarrollo de la capacidad para atribuir estados mentales es muy rápido, como si hubiera un equipo de iniciación que lleva a un aprendizaje ultrarrápido de la comunicación social. En el niño autista, el desarrollo de esta capacidad es extremadamente lento. Sin embargo, acaban también alcanzando una cierta comprensión de los estados mentales.Nadie ha podido explicar aún el genio. ¿Es en realidad un fenómeno anormal o es simplemente un fenómeno raro? Durante siglos ha habido especulaciones sobre el genio y la locura, tratando en vano de explicar un misterio con otro. Más recientemente ha habido especulaciones sobre el genio y el autismo, avivadas por la existencia de inusuales habilidades de savant . Existen sin duda algunas similitudes, por ejemplo, en términos de la determinación en la prosecución de una idea, del hacer caso omiso de las creencias de un grupo de pares, la creatividad de las ideas particularmente evidente en el arte y en la música. Sin embargo, ningún “savant” ha logrado todavía encender la chispa de nuevas intuiciones que hayan cambiado logros culturales en sentido amplio.

11) Uta: En la adolescencia se tienen que tomar decisiones fundamentales que afectarán a nuestra posición adulta en la sociedad, y, sin embargo, como apuntan los descubrimientos neurocientíficos, no tenemos desarrollado aún en esa época de la vida adecuadamente el lóbulo frontal. ¿No chocan en este punto de forma dramática nuestras tendencias como individuos en desarrollo y nuestras tendencias como grupo social, y como especie?

Nuestros lóbulos frontales y nuestra capacidad de ser plenamente conscientes de nosotros mismos y controlar nuestros impulsos evoluciona a lo largo de mucho tiempo. Luego, tan pronto como nuestras capacidades emocionales e intelectuales se encuentran en su mejor momento, ¡empiezan a declinar de nuevo! A lo largo de la vida surgen muchos problemas y nos ocupamos de ellos lo mejor que podemos, y casi nunca óptimamente. Nuestra cultura es tiene una demanda muy exigente de competencias de alto nivel, tales como la autoconsciencia y el autocontrol. Durante la adolescencia el cerebro sufre una ola de reorganización masiva, y durante este tiempo el grupo de pares pasa a ser de suma importancia. Los jóvenes tienen que encontrar su camino entre endogrupos y exogrupos, entre pertenencia y competición. Estos son procesos altamente dinámicos y a veces impredecibles y, en efecto, pueden tener consecuencias para toda la vida. Los padres siempre se preocupan por estas consecuencias, pero ellos mismos tienen grupos de referencia en los que tienen que encajar. Nuestras tendencia como individuos y como miembros de grupos muchas veces se alinean entre sí y muchas veces entran en conflicto. Esto es cierto a todas las edades. Sería maravilloso si hallásemos maneras de armonizar nuestras tendencias a ser egoístas y altruistas..


12) Chris: Nos cuenta en su libro Making up the Mind cómo las neuronas dopaminérgicas forman un sistema complejo en el cual se evalúan y etiquetan las diferentes circunstancias y sucesos de nuestra vida, casi siempre de forma no consciente, mediante la anticipación de recompensas y la comparación permanente entre nuestras expectativas de premio o castigo, de placer o dolor, y su obtención o no. ¿No sería este el rudimento último de todo orden moral?

Los neurocientíficos ahora tienden a hablar de valor en lugar de recompensa, lo que crea un interesante vínculo con la moralidad. Por cierto el valor (o la recompensa) está en la base de la manera en que aprendemos lo que hacer. Sin embargo, queda el problema de por qué debería nadie ser altruista. Creo que aquí es donde la moral entra en escena. En los seres humanos parece que hay una fuerte tendencia a hacer lo que es bueno para el grupo más que lo que lo es para el individuo. A nivel de grupo esta tendencia da lugar a una fructífera cooperación. A los grupos con muchas personas altruístas les va mejor que a los grupos con pocos de esos individuos. Sin embargo, dentro de un grupo, a los individuos egoístas les va mejor. La moralidad parece surgir del mecanismo a través del cual dominamos estas motivaciones egoístas. La moralidad surgirá si este aprendizaje básico a partir de la recompensa puede funcionar a un nivel de grupo.