La mayoría de los seres humanos alberga algún tipo de creencia religiosa. Ser “ateo” es más difícil de lo que parece. Es como volar. El ateísmo, como la aerodinámica o el sintoísmo, es un producto de la evolución cultural (o técnica). Una diferencia importante es que uno sólo deja de ser ingeniero aeronáutico o piloto cuando le prejubilan o merman sus facultades mentales, mientras que la “religiosidad” es algo contra lo que el ateo se enfrenta constantemente ... Ser “dualistas natos”, en afortunada expresión de Paul Bloom, no ayuda. No es que el dualismo y la religión sean la misma cosa, ni mucho menos. El dualismo es un producto de nuestra mente consciente que intenta, instintivamente, explicarse a sí misma. La religión, en no pocas de sus caracterizaciones, es posible gracias a esa pulsión instintiva exclusivamente humana. Pero la religión no es sólo la búsqueda teleológica del sentido de nuestra existencia, ni por lo tanto se la puede defender o criticar sólo desde el flanco que ofrezca su idoneidad para contestar a la pregunta filosófica de mayor hondura ... La mayoría de las manifestación culturales que llamamos “religión” no abarcan la trascendencia, al menos no como la interpreta el cristianismo: la religión “ontológica”, por así decir, no es ni ha sido mayoritaria. Pero, ¿cuándo hablamos de religión y no de superstición?
En la entrevista que publicamos en abril de 2009, Lluis Oviedo decía que “los que creemos que las consecuencias negativas [de vivir sin religión] pueden llevar a una sociedad sin religión a un punto crítico. Como en el caso del cambio climático, podría alcanzarse un catastrófico ‘punto de no retorno’”. Suponiendo que el profesor Oviedo esté en lo cierto, ¿ha sido siempre así? O, dicho de otra manera ¿por qué somos religiosos? ¿Qué características tiene la religión que la han convertido, a juicio de Oviedo y muchos otros, en el verdadero fundamento de nuestra vida en sociedad, de nuestra vida? Más: ¿existen o han existido grupos humanos “sin religión”? Todas estas preguntas buscan una explicación evolucionista para un fenómeno que reconocemos universal incluso en la diversidad de sus manifestaciones.
Volviendo al comienzo de esta introducción. Si queremos entender y explicar la religión honestamente, hay que dejar de lado los “hombres de paja”, las refutaciones más o menos ingeniosos, aunque fútiles, de los dogmas, ritos o supersticiones de una “religión” u otra. Estoy pensando, por ejemplo, en Irreligion , del casi siempre brillante John Allen Paulos o en los momentos mejorables de obras por lo demás interesantes como El espejismo de Dios, del archifamoso Richard Dawkins. No soy el único que lo piensa, para Pascal Boyer, nuestro invitado de hoy, la religión no es una consecuencia del analfabetismo o de una carencia cognitiva congénita. Para el profesor Boyer, autor de Religion Explained, “el pensamiento y el comportamiento religioso pueden considerarse una parte del repertorio natural de capacidades humanas como lo son la música, los sistemas políticos o las relaciones familiares”. La religión, mejor, las creencias religiosas, en palabras de este antropólogo cognitivo, “parecen ser una propiedad emergente de nuestras capacidades cognitivas estándar”. Así, la actitud intencional con la que nos enfrentamos al mundo que nos rodea, facilita la emergencia de las creencias sobrenaturales y superestimulantes propias de las religiones; de la misma manera que posibilita la emergencia de “creencias” tácitas menos llamativas pero esenciales para nuestra vida en común. Según Boyer, el enfoque evolucionista en el estudio de las religiones reta dos de los principios fundamentales de la religiones “establecidas”: su exclusividad, es decir, la pretensión de que un credo particular difiere esencialmente de cualquier otro; y la existencia real de seres sobrenaturales que forjarían dicho credo.
El profesor Boyer ha contestado amablemente a nuestras preguntas, por cierto, traducidas magníficamente al inglés por José M.
En inglés:
1.-What is the deep meaning of ritualized behaviors?
I do not think there is any need for ritualized behaviors to have meaning, "deep" or not. Indeed, as Maurice Bloch has pointed out, many behaviors that occur in ritualized contexts seem designed precisely to avoid conveying any specific meaning: eg using formulaic language, massive repetition, archaic idioms, etc. What people sometimes call "the meaning of" some ritual is a set of exegetic thoughts that may or may not occur to participants. It is a familiar finding in anthropology, that one can feel compelled to perform a particular ritual, have the intuition that it matters, have the intuition that it should be performed the proper way, etc., without entertaining any such interpretive thoughts.
"Meaning" here is icing on the cake. For a long time, anthropologists used to see rituals as some way of conveying meaning, but that raised the difficult question (formulated by Maurice Bloch, Roy Rappaport and others), Why should people bother to communicate these meanings in that particular, ritualized form? I think that question is better addressed, perhaps solved, if we forget about meanings and focus on the psychological processes involved in making ritualized behavior "interesting", that is, attention-grabbing, compelling and memorable. That is what Pierre Lienard and I tried to do in our articles on ritualized behavior.
2.- How do we make decisions? How do we make inferences? What is the weight of emotions and instinct on them?
I do not think it is possible to answer such a broad question without summarizing the whole of modern cognitive science, for which there is no space here!
3.-What is creativity from an evolutionary standpoint?
From an evolutionary viewpoint, there is 'creativity' in many standard cognitive operations, in those complex inferences that our cognitive systems produce all the time. For instance, understanding other minds, figuring out what others know, want, guess, desire, etc., requires a huge amount of (largely unconscious) hypothesis-testing, use of theoretical principles, on-the-hoof updating of one's models, etc. That all this is complex becomes clear only when those systems are impaired, eg in autistic or schizophrenic patients.
Understanding this kind of everyday, unconscious, implicit creativity is pretty difficult, but I think we are on the right track. The other kind, the Schubert and Shakespeare kind, seems to me largely intractable - not that there is anything mystical about it, but simply that we are not able to formulate the questions with any precision, so there is no hope of solving them any time soon!
4.- How do you think nature and culture relate to each other in originating all human behaviors and institutions?
I do not think there is any opposition between 'nature' and 'culture'. Indeed, if you want to understand human behavior you have to abandon this dichotomy (and others such as "innate" vs "acquired"). It is part of human evolved nature that we acquire massive amounts of information from (and about) conspecifics, what is sometimes called "culture". Many species store information in the external environment. we are exceptional in the amount and diversity of that information - but that does not mean that there is such a thing as "culture" out there that would be a special domain of reality. We do not need that assumption t explain human behavior and its diversity across groups.
5.-What is religion? How do you think the first religion arose? How did religions evolve?
I do not think there is any such thing as "religion". To make sense of all the stuff people talk about when they use that term, one should distinguish between: [a] the sets of supernatural notions (spirits, ancestors, ghosts, gods, ghouls, goblins and whatnot) that people in most groups will create; [b] some religious traditions (roughly similar sets of understandings of [a] transmitted across generations, and usually stable within a group); [c] established religious corporations, guilds and brands (what we usually call "religions" in the modern world), with doctrine of [b], as well as specialists, books, formalized ceremonies etc.
Now [a] is (I have argued at length) a not-too-improbable result of human cognitive architecture; people tend to create such concepts and communicate them. In that minimal sense [a] is a by-produc of evolution that created human cognitive capacities.
[b] is a not-too-improbable result of having stable social groups, in which some forms of [a] tend to become more enduring and widespread than others.
[c] is what happens to [b] once your have large societies and literacy.
If you think of it that way, there is no way in which "religions" were part of human evolution - they are a recent development like large towns, literacy and the wheel. Some authors are talking as if we'd always had "religions", but that is probably true only of a few millenia in a few places on earth, so nothing of great evolutionary importance.
6.- What, in your opinion, are the major milestones in human evolution?
The obvious ones: understanding of other minds - which made possible language or resulted from it -, urbanization and complex societies, literacy, the scientific revolution, the digital revolution...
7.- What are you now working on? What is your highest intellectual challenge? What is the mystery you would dream to unveil?
I would very much like to understand why we have memories, what is the functional point of having the episodic memory system, which seems so important to us - although most complex learning does not require episodic memories.
In a more ambitious way, I would like to find a "conceptual pill' that could shortcut many sources of violence - a set of notions such that, once you have them, religious fanaticism or ethnic hatred for instance can be seen as the monstrous absurdities they are. But I am not holding my breath. The Enlightenment was a great thing, but it seems that not everyone likes that form of secular humanism - and evolutionary psychology can probably explain why.
En español:
1.-¿Cuál es el significado profundo de los comportamientos rituales?
2. ¿Cómo tomamos decisiones? ¿Cómo hacemos inferencias? ¿Qué peso tienen las emociones y los instintos en ellas?
3.- ¿Qué es la creatividad desde un punto de vista evolucionista?
Comprender esta tipo de creatividad cotidiana, inconsciente e implícita es bastante difícil, pero creo que estamos sobre el buen camino. El otro tipo de creatividad, la de Schubert y Shakespeare, me parece bastante intratable, no porque haya algo místico en ella, si no simplemente porque no sabemos formular las preguntas con precisión, de manera que no hay esperanza en que podamos contestarlas de momento.
4.- ¿Como cree que la naturaleza y la cultura se relaciona entre sí en el origen de todos los comportamientos e instituciones humanas ?
5.- ¿Qué es la religión? ¿Cómo cree que surgió la primera religión? ¿Cómo cree que evolucionarán las religiones?
6. - ¿Cuáles son, en su opinión, los hitos más importantes de la evolución humana?
7. -¿En qué trabaja ahora? ¿Cuál es su mayor reto intelectual? ¿Qué misterio le gustaría desvelar?
Me gustaría muchísimo comprender por qué tenemos recuerdos, cuál es el motivo funcional de que tengamos un sistema de memoria episódica, que parece tan importante para nosotros –a pesar de que la mayor parte del aprendizaje complejo no requiera memorias episódicas.
Más ambiciosamente, me gustaría encontrar una “píldora conceptual” que pudiera cortocircuitar muchas fuentes de violencia –un conjunto de nociones tales que, una vez las tuvieras, te permitirán ver el fanatismo religioso y el odio étnico como las absurdas monstruosidades que son. Pero no las tengo conmigo. La Ilustración fue una gran cosa, pero parece que no a todo el mundo le gusta esa forma de humanismo secular –y la psicología evolucionista puede probablemente explicar por qué.
1 comentario:
Pascal Boyer, autor importante en el pequeño pero en extremo interesante campo de la Ciencia Cognitiva de la Religión, en efecto enfoca el ritual no como un sistema de códigos de transmisión de mensajes concretos, sino como la expresión de aspectos cognitivo-adaptativos que él llama "Sistema de Precaución" (de depredadores, contagios de enfermedades, peligros potenciales: Boyer & Lienard 2006; Boyer & Lienard 2008).
Luego, "¿Cómo tomamos decisiones? ¿Cómo hacemos inferencias? ¿Qué peso tienen las emociones y los instintos en ellas?" es como dice Boyer una pergunta múltiple que implica referirnos a diversos campos de estudio dentro de la psicología, la ciencia cognitiva y la neurociencia. La primera, por ejemplo, puede referirnos al interesante trabajo de Gerd Gigerenzer. Sobre las inferencias, el propio Boyer estudió neurocientíficamente la atribución de animación (Blakemore, Boyer et al. 2003). Finalmente se puede referir el trabajo de Harris et al. respecto a la implicación de las emociones en cuanto a la aceptación/rechazo de las proposiciones religiosas (Harris et al. 2009; 2007).
Saludos
Publicar un comentario