The human instinct called "religion"/ El instinto humano llamado "religión"

English: Natural selection and the evolutionary game theory predicts that moral/social instincts have been sculpted in the human nature as a result of the natural evolution. As a consequence, human beings don't need the dictate of religious precepts about what is good and bad. We have this knowledge innately, so the religion can be helpful, but it is not something necessary for life in society. Religion, many leftists say, may be negative rather than helpful. But religion may be a key component of these same moral/social instincts. The religion may have a instinctive component, besides the cultural one. Therefore, the repression of this instinct may be socially and individually dangerous. The evidence that a instinct exist behind religion comes from a derivative of neuro-phisiology called "neurotheology". The neurotheology study the neuronal visible effect of the religious experience. some part in the frontal lobes of the brain are excited when a person is in religious meditation. At the same time, the excitation of the same zones evoque the presence of "something of someone" around. This experience is specific enough for the neurotheologue to consider that this experience of "immaterial presence" is a brain functionality, that is, an instinct. This experience may be the root of what we call imprecisely "religion". It this is true, then religion would be a natural biological phenomenon, something in our human nature. This feature however must be an adaptation in response of a adaptive pressure or else may be a byproduct of something else. I will try to show the feasibility of the first option. (CLICK BELOW TO READ MORE) What is the purpose of the presence of an immaterial entity that the brain makes real for us?. The purpose is clarified in a previous post (translation by google); The bare sensation of presence acquires a cultural decoration, from the concrete society where people lives. This decoration includes, usually, protocols for beneficial and punitive effects, in this life or in other, depending on each one's good or bad behavior (for the distinction of which we have our corresponding instincts). The sensation of immaterial presence is the substitutive of the vigilance of our behavior by others in the cases that this vigilance is not available or is not possible, such is the case of self reflection and aloneness activity. The purpose of this instinct is to avoid free riding. In the long term the free riding is bad for the individual, either because it is punished by others or because the group is damaged and, in the future, the group may not help it in case of necessity. This instinct of vigilance prevents this damage. The effect is successful because this presence inhibits the socially damaging behavior, in the same or greater way that any other human presence. The effect depends on the attributes of the immaterial presence. Thus, it is understandable that the immaterial being is socially decorated with superhuman attributes. As an additional effect, this immaterial presence may have the psychological effects of any presence, for example, mutual aid, comfort etc. Even an specialization may occur. THe Cristian mystery of Holly Trinity respond to this specialization: The Father, administer prices and punishment, the Soon, man like us, is someone to imitate and rely on. The Spiritus Sanctus is the naked presence, as is perceived in religious meditation. Polytheistic religions have entities that reflect this same or other kind of division of psychosocial functionalities. Religions, as any other natural phenomenon, are exquisitely designed, as any who study them in detail can appreciate. It is easily understandable why all around this immaterial presence comes to be part of the center of any society: If two or more individuals have this sensation of immaterial presence, it is logical that a consensus about its nature and about the relation of the group with this presence. It is also logical that the group decorate this entity with qualities good for the group, as any real person is decorated publicly as well. It is easy to think that this all-time presence is helpful for the group if its attributes are the administration of prices and punishments depending on good or bad behavior in relation with the own group. The fact that this instinct admit very different cultural variations is not, by any means, anything unusual. This is common in high level instincts like, for example, the spoken language. Other instincts appear to be innately specified, but are an incomplete part of a whole functionality poorly specified by genes, like for example the so called sexual instinct in relation with the complex functionality of reproduction, that admit many cultural decorations, for which sexuality is a sub-instinct. Nature only codify innately the characteristics that are necessary to force the outcome of a needed effect in the normal environment. In this case the innately codified is the notion of immaterial presence. The desired outcome is religion. From this instinct many cultural manifestations appear, since religions as such to hidden religions or crypto-religious beliefs, that the individual does not recognize as such. The absence of a to any kind of religion can be due to conscious or unconscious repression, to the displacement of their manifestations. This does not exhaust the biological meaning of religion. Another functionality of this religious instinct could be the need for ultimate purpose; The feeling of purpose is necessary for conscious action, but to realize the lack of purpose for all actions may be paralyzing. Religion brings ultimate purpose by putting oneself at the service of superior purposes, indirectly favoring social strength, that in the long term favors the own genes in this or future generations. Religion can create purpose, from purposeless nature at the conscious level, in the same way that instincts bring it at biological level.

Español: Basados en la teoría de la selección natural y en la teoría evolucionista de juegos, muchos expertos, conservadores o no, afirman que el ser humano tiene instintos morales innatos y por tanto el ser humano no necesita de una religión que le dicte los preceptos morales necesarios para vivir en sociedad. Esos perceptos morales ya son innatos, venimos con ese conocimiento del bien y el mal, sobre que es bueno o malo para nosotros mismos y los demás inmediatos, de manera que la religión puede ayudar, pero no es imprescindible para la vida en sociedad. incluso la religion puede ser negativa, como dicen muchos izquierdistas. Pero puede ser y es muy probable que la religión sea una parte fundamental de esos instintos, es decir, la religión puede tener un componente instintivo además del componente cultural, y por tanto quizá la represión de este componente de nuestros instintos sociales puede ser peligroso. El indicio de que existe este componente instintivo viene de un campo de estudio de la neurofisiología llamado "neuroteología". La neuroteología estudia el reflejo neuronal de la experiencia religiosa. Se han identificado zonas frontales del cerebro que se activan cuando el religioso está en actitud de meditación y esas mismas zonas del cerebro, cuando se activan llevan a las personas a tener la sensación de presencia de alguien o algo. Los neuroteólogos deducen que esta capacidad es lo suficientemente específica como para considerarlo una funcionalidad del cerebro, es decir, un instinto. La sensación de prensencia de "algo" quizá sea el núcleo del fenómeno que llamamos nebulosa e imprecisamente, religión, que pasaría a ser un fenómeno biológico natural, algo inherente a la naturaleza humana. Por otro lado, esta cualidad puede ser un instinto que responde a una presión adaptativa o bien puede ser el producto secundario de otra cosa. Lo que sigue es un hipótesis, para mi bastante plausible, de las razones evolutivas de este instinto. (Pulsa "Leer mas") ¿A que puede responder esa sensación de prensencia de una entidad imnaterial que nos fabrica el cerebro?. la explicación está aapuntada en un post anterior; Por un lado, la sensación desnuda de prensencia de algo inmaterial adquiere una decoración en función de la sociedad en la que se vive, y s enmarca en unos ritos propios. Al ser percibido se le adorna con unos poderes y unos protocolos a conveniencia del grupo, que normalmente son favorecedores o punitivos en esta vida o en la otra en función de que la persona haga el bien o el mal a su propio grupo (para la distinción de los cuales la persona ya dispone de instintos específicos). Esta sensación de presencia de "algo" es el relevo de la vigilancia y supervisión de las conductas propias por parte de los demás en circunstancias en las que los demás no estan o no pueden estar: es decir, en el fuero interno o en actos en soledad. la finalidad de este instinto es evitar el free-riding, es decir las conductas para provecho propio que perjudican a los demás. En el largo plazo el perjuicio del grupo perjudica al individuo (porque los demás le descubren y castigan o porque el grupo queda demasiado perjudicado como ayudarlo mas adelante en caso de necesidad), por eso se ha desarrollado este instinto. Su efecto se consigue por que la presencia de otro inhible las conductas egoistas dañinas para el grupo, de la misma o en mayor medida que si la presencia fuera de un semejante. Dado que sus efectos aumentan conforme los atributos que se le infundan a esa presencia inmaterial son mas imponentes, ocurre que culturalmente y quizá instintivamente, a la presencia inmaterial se le adorna con atributos superhumanos. A todo esta función social se le pueden añadir las cualidades de toda presencia, como la compañía, la ayuda mútua etc, para las cueles puede haber una especialización. El misterio de la Santísma Trinidad cristiana responde perfectamente a esa especialización: El Dios que administra el premio y el castigo, El Jesucristo hombre como nosotros que nos acompaña y el Espíritu Santo que representa la presencia pura, propia de la meditación religiosa. Otras religiones politeistas tienen entidades que reflejan esta u otra forma de división de funciones psicológicas y sociales. Las religiones, como todo fenómeno natural, están diseñadas exquisitamente, como puede apreciarlo cualquiera que las examine de cerca. Se comprende fácilmente que los conceptos acerca de esa presencia inmaterial formen parte del nucleo de una sociedad: Si dos o varios individuos tienen sensación de presencia de "algo mas" es lógico que se establezca un consenso acerca de como tratarlo y como incluirlo en el grupo, y por una tendencia natural, lo adornarán de cualidades útiles al grupo, de la misma forma que en se adornan públicamente unos a otros. La presencia supernatural es muy útil para la cohesión grupal, es decir par asignarle las funciones de premio o castigo dependiendo de que su conducta sea socialmente positiva o negativa. El hecho de que este instinto admite muy diferentes variaciones culturales no es nada inusual. Esto es común en muchos instintos humanos, como el del lenguaje. Otros instintos parecen bien especificados innatamente, como el instinto sexual, pero son una parte incompleta de un complejo de instintos mas amplio que le da sentido y que admite muchas variaciones culturales, como lo es la funcionalidad de la reproducción, de la que la sexualidad es un sub-instinto. por una cuestión de economía genética y flexibilidad, La naturaleza solo imprime innatamente los aspectos necesarios para forzar la funcionalidad deseada en el ambiente natural. The innatamente codificado son los cirtuitos cerebrales que evocan la presencia inmaterial de algo. La funcionalidad deseada es la religión. A partir de ahí surgen las distintas coloraciones religiosas y también las religiones encubiertas. Porque Si esa presencia es un instinto, la ausencia de religion puede responder a una represión consciente o inconsciente, a un desplazamiento de sus manifestaciones. En el mismo post anterior referido se hace una pequeña descripción de sus variaciones. Todo esto no describe todo el significado biológico de la religión. Otra funcionalidad del instinto religioso puede ser el satisfacer la necesidad consciente de propósito y significado últimos; La sensación de propósito es necesaria para la acción consciente, y puede ser paralizante el llegar a la conclusión de la falta de proposito o significado global para todas las acciones que uno realiza. La religión puede crear propósito poniendo uno mismo al servicio de algo superior, que, indirectamente favorece a la sociedad en la que está inserto. Esto en el largo plazo favorece a los genes propios en esta o en futuras generaciones. La Religión puede crear propósito, a partír de una naturaleza sin propósito, para la acción consciente. De la misma forma que los instintos lo crean para en el nivel biológico.