lunes, marzo 08, 2021

Nada en moralidad tiene sentido si no es a la luz de la evolución (Entrevista a Jonathan Haidt)

Jonathan Haidt

Es imposible exagerar la importancia de Jonathan Haidt en el estudio de la moralidad. Su artículo El perro emocional y su cola racional -y luego su libro la Mente de los Justos- revolucionaron la psicología moral y la filosofía moral. Sin duda, hay un antes y un después de Haidt en el estudio de nuestra mente moral. Antes de Haidt, la investigación sobre el juicio moral estaba dominada por un enfoque racionalista, según el cual el juicio moral es causado por el razonamiento moral. Haidt plantea que el razonamiento moral no causa el juicio moral; más bien, el razonamiento moral suele ser una construcción post hoc, generada después de que se haya alcanzado un juicio. El modelo intuicionista afirma que el juicio moral es generalmente el resultado de evaluaciones rápidas y automáticas (intuiciones). Según Haidt, su modelo es más coherente que los modelos racionalistas con los hallazgos recientes de la psicología social, cultural, evolutiva y biológica, así como de la antropología y la primatología. El tema no está resuelto, por supuesto, y tras el vendaval intuicionista que supuso Haidt, empieza otra vez a señalarse el papel del razonamiento moral en nuestros juicios morales. Pero lo importante es que Haidt ha generado un gran debate y mucha investigación que ha hecho avanzar nuestro conocimiento en este campo.



Su aportación principal se ha concretado en la llamada Teoría de los Fundamentos Morales que tiene su origen en la Teoría de los Tres Grandes, de Richard  Shweder con quien Haidt trabajó en Bhubaneswar, en la India, una estancia que tuvo un impacto muy fuerte en el joven ateo liberal que era Haidt a los 29 años. Richard  Shweder creó su teoría de los “Tres grandes de la Moralidad” (Autonomía, Comunidad, Divinidad), con base en un trabajo llevado a cabo en esa ciudad de Bhubaneswar que recoge conceptos morales de la cultura del sur de Asia que a nosotros nos pueden parecer lejanos o anticuados, ideas acerca de un yo sagrado o un mundo sagrado o el “karma” (que recoges lo que siembras y que por tanto el sufrimiento puede ser resultado de un fallo moral) y llegaron a la conclusión de que existían tres grandes grupos de temas morales, los Tres Grandes:


  1. El primer grupo es la Etica de la Autonomía, que se apoya en conceptos como el daño, los derechos y la justicia, y cuyo objetivo es proteger la zona de libre elección de los individuos, y promover el ejercicio de la voluntad individual en la persecución de las preferencias personales. Esta clase de ética es la ética oficial en sociedades donde el “individualismo” es un ideal.


  1. El segundo grupo es la Etica de la Comunidad que se basa en conceptos como deber, jerarquía, interdependencia y almas. Su objetivo es proteger la integridad moral de la “comunidad”, de la “sociedad” entendidas como una entidad corporativa con una identidad, historia, permanencia y reputación propia.


  1. El tercer grupo es la Etica de la Divinidad que se basa en conceptos como orden sagrado, orden natural, santidad, pecado, contaminación. Su objetivo es proteger el alma, el espíritu, los aspectos espirituales del ser humano -y de la naturaleza- de la degradación.


La Ética de la Autonomía presupone que el yo es individual y que el objetivo de la regulación moral es aumentar la elección y libertad personal. La Ética de la Comunidad presupone que la identidad individual forma parte de una empresa colectiva interdependiente con una historia propia. La Ética de la Divinidad presupone que el yo es una entidad espiritual conectado a algún orden sagrado o natural de las cosas y el portador de un legado elevado y divino. Estos tres discursos éticos promueven tres clases diferentes de “bienes” que coexisten en la sociedad hindú. Es bueno tener autonomía y control personal. Es bueno ser parte de una comunidad organizada y tener un lugar en ella. Es bueno comunicar con lo divino. Los tres bienes refuerzan la dignidad humana y la autoestima pero entran en conflicto entre ellos: nunca ha existido un lugar o tiempo en el que se haya maximizado los tres bienes a la vez y de ahí la existencia de “dilemas morales”. En la India el discurso de la autonomía está en segundo plano y se da más relevancia a los discursos de la comunidad y de la divinidad. En Occidente ocurre justo lo contrario, el discurso predominante es el de la autonomía pasando a segundo plano los de la comunidad y divinidad. Las culturas difieren en el grado en que predomina cada tipo de discurso.


Basándose en todo este trabajo de Shweder, Haidt clasifica los sistemas psicológicos sobre los que se fundamenta la moralidad en cinco campos en lugar de los tres grandes que utiliza Shweder (posteriormente añade un sexto pilar, el de la Libertad/Opresión) pero ambas clasificaciones son en realidad muy similares. Son los siguientes:


  1. Daño/Cuidado
  2. Imparcialidad/Reciprocidad. 
  3. Endogrupo/Lealtad (implica mecanismos que evolucionaron durante nuestra larga historia de tribalismo)
  4. Autoridad/Respeto (implica antiguos mecanismos primates para manejar el rango social, el estatus, matizados por la obligación de los superiores de proteger a los subordinados, función que cumplen los machos alfa en los chimpancés, por ejemplo)
  5. Pureza/Santidad


Como vemos, lo que hace Haidt es subdividir la Etica de la Autonomía de Shweder en dos: Daño/ Cuidado y Reciprocidad/Imparcialidad y también divide la Etica de la Comunidad en Endogrupo/Lealtad y Autoridad Respeto, pero las dos clasificaciones son muy parecidas. Para entender su concepción de la moralidad, Haidt explica que, lo mismo que existen cinco sabores básicos (amargo, ácido, dulce, salado y umami o cárnico), la moral es una lengua con cinco (luego seis) receptores básicos del gusto.


En sus estudios de psicología moral Haidt se da cuenta de que los puntos de vista que predominaban en la antropología son erróneos y que no se puede entender la moralidad sin la evolución. Según el punto de vista admitido hasta entonces, la evolución llevó a nuestra especie a la bipedestación, a usar herramientas, a tener un gran cerebro preparado para la cultura y a partir de ese momento en que desarrollamos la capacidad para la cultura, la evolución se paró. La cultura es tan poderosa que hace que los humanos se comporten de forma que superan sus antiguos instintos y lo biológico deja de ser relevante. Haidt quiere formular una explicación evolucionista  de las intuiciones morales que no sea reduccionista, ni una “just-so story” (historias inventadas a posteriori) y que interactuando con la evolución cultural produzca todas las matrices morales que vemos en el mundo. El objetivo de Haidt es establecer vínculos entre las virtudes morales y teorías evolucionistas ya bien consolidadas en biología evolucionista, en definitiva unir la antropología y la psicología evolucionista. Es así como formula la Teoría de los Fundamentos Morales


Un campo interesante al que Haidt aplica esta clasificación de los pilares de la moralidad es el campo político para intentar entender las diferencias entre republicanos y demócratas. Lo que ocurre sería que los demócratas basan su ética en los dos primeros principios (1 y 2), que también utilizan los conservadores, pero los conservadores utilizan además los otros principio éticos (3,4 y 5), que son rechazados por los progresistas. Según Haidt, la mente moral es como un ecualizador de audio, de esos de la cadenas de alta fidelidad, con cinco canales para diferentes partes del espectro moral. Los demócratas utilizan una parte del espectro moral más pequeña que la que utilizan los republicanos. La música que escuchan los demócratas puede sonar bien a los demás demócratas pero a los votantes republicanos les suena incompleta y hueca. Haidt siempre ha intentando, ayudándose de esta teoría, acercar los dos grandes bloques de la política norteamericana: intentar que cada bando comprenda mejor la visión del mundo del otro y disminuir así la polarización y la crispación.


Como decíamos, gracias al trabajo de Haidt se han producido avances en este terreno muchos de los cuales ponen en cuestión algunos de sus hallazgos. Por ejemplo, un estudio reciente del cuestionario que utiliza la Teoría de los Fundamentos Morales encuentra que hay tres factores fundamentales y no cinco; en otra investigación se encuentra que al concepto de pureza, uno de los pilares más importantes para Haidt, le falta coherencia y consistencia. También han surgido teorías alternativas a su Teoría de los Fundamentos Morales entre las que destaca la Teoría de la Moral como Cooperación, por la que también le hemos preguntado. Como decimos, la aportación fundamental de Haidt, más allá de que haya acertado o no con sus hipótesis, es la revolución que ha generado en un campo relativamente estancado. Es un honor que Haidt haya tenido la amabilidad de contestarnos algunas preguntas.


En español:


1.- ¿Cómo podríamos trazar una historia de la moral humana desde las jerarquías selváticas de Boehm hasta la actual hipersensibilidad moral de los ciudadanos civilizados de hoy?


Para responder a esa pregunta haría falta un libro, o al menos un capítulo. Lo hice en la parte 3 de La Mente de los Justos, y en la parte 1 de The Coddling of the American Mind. No puedo resumirlo aquí. 


2.- La mente moral está bien definida con su metáfora de un pequeño jinete sobre un gran elefante. ¿Podríamos decir que somos animales morales irracionales que racionalizan sus juicios morales después?


Yo lo cambiaría ligeramente, porque los animales son "racionales" en el sentido de que lo que hacen suele ser adaptativo y sensato. Es mejor decir que nuestras mentes hacen juicios intuitivos rápidos que no se basan en el razonamiento, aunque a menudo puedan ser perfectamente racionales. Entonces entra en juego el procesamiento basado en el lenguaje, cuyo trabajo es principalmente la racionalización 


3.- Su investigación reveló algunos fundamentos universales de la moral, inicialmente cinco, pero luego se encontraron matices que podrían ampliar el abanico. En particular, fue la percepción divergente de la igualdad entre personas con diferentes orientaciones políticas, lo que te llevó a descubrir un sexto fundamento -en mi opinión fundamental-: la libertad frente a la tiranía. Los verdaderos conflictos políticos surgen de cómo la gente entiende la libertad. ¿Qué es la libertad en términos morales?


Mi comprensión del fundamento Libertad/Opresión proviene directamente del libro de Christopher Boehm Jerarquía en el bosque, donde describe las formas en que los humanos, al igual que otros primates, están preparados para la jerarquía, pero también para unirse contra los machos alfa o los matones, para acabar con ellos. Para entender cómo funciona esto en los conflictos políticos, hay que buscar los llamamientos a unirse para acabar con una persona o grupo que se dice que está en el poder. Para los populistas de derechas, a menudo es la "élite", especialmente la élite progresista (intelectuales, periodistas, banqueros que van a Davos...) o, a veces, los judíos, de quienes se dice que son los poderosos opresores. Para la izquierda "despierta" (woke) de hoy en día, son los hombres blancos heterosexuales los que son el lugar del poder interseccional, y a los que hay que derribar para promover la "equidad". 


4.- ¿Por qué los humanos cometen actos moralmente intolerables y se vuelven terriblemente intolerantes en nombre de la propia moral?


Permítame reformular su pregunta para que se responda a sí misma: 

“¿Por qué los grupos humanos cometen actos moralmente intolerables para muchas o la mayoría de las personas, incluso hasta el punto de cometer un genocidio, en represalia por lo que perciben como crímenes cometidos contra su grupo y su moral?”


5.- ¿A qué cree que se debe la creciente polarización política de nuestro tiempo, en la que la moderación se extingue por los gritos de los extremistas? ¿Cree que es posible un progreso moral?


Hay al menos 12 razones por las que la polarización afectiva está aumentando en Estados Unidos. Algunas de estas razones son comunes a la mayoría de las democracias occidentales. La razón más importante por la que muchos países occidentales se enfrentan a problemas similares y a levantamientos populistas desde aproximadamente 2015 es el auge de las redes sociales, y los cambios implementados por Facebook y Twitter entre 2009 y 2012. Antes de 2009 las redes sociales no eran muy polarizadoras. La página de cada persona era sobre sus intereses y sus amigos. Las líneas de tiempo estaban en orden cronológico. En 2009, Facebook introdujo el botón "Me gusta" y Twitter el botón "Retweet". Cada plataforma copió a la otra. Ambas eran ahora mucho más atractivas para sus usuarios, y tenían mucha más información sobre lo que atraía a sus usuarios. Entonces utilizaron algoritmos para alimentar el contenido más atractivo para sus usuarios, que normalmente era un contacto que evocaba la ira. En 2012, las plataformas de medios sociales que interactuaban con los canales de noticias por cable partidistas crearon la máquina de indignación más poderosa que el mundo haya conocido. Creo que esta es la principal razón por la que la década de 2010 fue tan extraña en muchas democracias. 


Yo añadiría una segunda razón: las malas élites. Tal vez las élites, en la cima de cada sociedad, siempre fueron malas, y tal vez sólo escuchemos más sobre sus problemas ahora. Pero creo que las élites de las últimas décadas han sido sobre todo las personas que obtuvieron buenos resultados en los exámenes. Consiguen los mejores puestos en la universidad, y luego van a los mejores puestos de trabajo. Como hicieron buenos exámenes, creen que se merecen su éxito, y a menudo sienten desprecio por los que no son de la élite, a los que ven como poco ilustrados. Como ha argumentado Martin Gurri, existe una "revuelta del público", especialmente en la derecha.  


6- ¿Podría decirnos algo sobre el cambio moral?. No conocemos realmente el mecanismo que genera las "mutaciones morales" y no sabemos por qué algunas mutaciones tienen éxito y otras no.  Está claro que la percepción del daño es un ingrediente crucial pero probablemente no es toda la historia... A veces sabemos que el daño está ahí pero no nos mueve a cambiar. Por ejemplo, probablemente a lo largo de la historia mucha gente percibió el daño de la esclavitud pero tardó siglos en cambiar... Y entonces ocurre algo y empezamos a movernos... ¿Qué papel tiene la tecnología y los cambios en nuestra forma de vida? ¿De dónde viene la innovación moral? ¿Quiénes son los innovadores morales?  ¿Qué podría decirnos sobre este rompecabezas de la moralización?


Hay buenas cosas escritas sobre esto, de Paul Rozin, sobre la moralización y la des-moralización. Por ejemplo, hace 50 años en Estados Unidos no se moralizaba el tabaquismo, pero sí la homosexualidad. Ahora se ha invertido.

El asco a menudo desempeña un papel: los cigarrillos se convirtieron en algo repugnante para mucha gente, aunque sólo unos pocos te avergonzarán por ello como un "hábito sucio, ¡nunca saldría con un fumador!". Y sí, los daños también importan mucho, aunque los daños del tabaco se conocían en los años 60 y 70.

Por el contrario, la homosexualidad masculina era considerada repugnante por muchos cuando los gays estaban "en el armario" y mucha gente no sabía que conocía a ningún gay. Pero en los años 90 las cosas empezaron a cambiar rápidamente. La gente gay empezó a salir del armario en los 80 y sobre todo en los 90. Resultó que todo el mundo conocía a gente gay, y la mayoría de la gente tenía una persona gay en algún lugar de su familia extensa.

Y luego, en Estados Unidos, tuvimos una serie llamada Will and Grace con un personaje gay muy simpático. La gente se acostumbró a ello.  Así que se pueden añadir o quitar emociones a las cosas en sólo una o dos décadas. 


Creo que la tecnología puede acelerar mucho este cambio; la radio, luego la televisión, luego Internet, luego las redes sociales... todas ellas aceleran el ritmo de difusión de nuevas ideas, tanto por la influencia social como por la información. Y con los medios sociales, en particular, hay una nueva forma de presión: si NO adoptas la nueva opinión rápidamente, y empiezas a mostrar que la respaldas, puedes ser castigado rápidamente.  


7- Decíamos antes que la mente moral tiene un lado oscuro. Allen Buchanan dice en Our Moral Fate que debemos hacernos cargo de nuestro destino moral, que debemos diseñar las instituciones de manera que favorezcan la inclusión y no la exclusión. Pero dice que necesitamos una buena teoría del cambio moral para hacerlo y que aún no la tenemos. ¿Está usted de acuerdo?


Creo que sería muy difícil hacernos cargo de nuestro destino moral de esta manera. Es muy difícil que un grupo de expertos controle cómo se desarrolla algo. El lenguaje, por ejemplo. O la música. O la moral. Me parece que Buchanan es de izquierdas. Si un grupo de personas de la izquierda formara un comité y estudiara el tema durante un año y luego dijera que ésta es la dirección en la que debemos evolucionar, no puedo imaginar que muchos conservadores estuvieran de acuerdo. (De hecho, muchos conservadores se sienten intimidados a aceptar las nuevas ideas y palabras morales creadas por la izquierda en los últimos años).  Lo mismo, por supuesto, ocurriría si un grupo de conservadores, o de teólogos católicos, intentara hacerse cargo de nuestro destino moral de esta manera.


8- ¿Cuál es su opinión sobre la teoría de la Moralidad como Cooperación, de Scott Curry, que es una "rival" de su propia teoría. ¿Cree que son realmente tan diferentes o cree que ambas teorías podrían converger?


Creo que la teoría de Curry es muy similar a la MFT (Teoría de los Fundamentos Morales). Tiene una lista de fundamentos algo diferente, y busca la parsimonia, como han hecho antes tantos teóricos de la moral: La moral es todo..... Justicia. o Cuidado. o Daño. o Cooperación. Creo que a la evolución no le importa en absoluto la parsimonia, así que me siento perfectamente cómodo contando una historia evolutiva diferente para la santidad (con orígenes en el asco) en comparación con los otros fundamentos (con orígenes en diferentes tipos de interacción social). Aun así, MFT siempre ha dicho que la moralidad está principalmente al servicio de la cooperación, por ejemplo, mi definición de sistemas morales en el capítulo 11 de La mente justa:


"Los sistemas morales son conjuntos entrelazados de valores, virtudes, normas, prácticas, identidades, instituciones, tecnologías y mecanismos psicológicos evolucionados que trabajan juntos para suprimir o regular el interés propio y hacer posibles las sociedades cooperativas”.


9.- ¿En qué está trabajando ahora?


Estoy en un año sabático para escribir un libro sobre el capitalismo y la moral. Los economistas e historiadores han escrito mucho sobre el capitalismo. Pero creo que hay una importante historia psicológica que contar. Creo que algunas de nuestras intuiciones morales facilitan el capitalismo (por ejemplo, somos muy buenos en la reciprocidad, que es la base del intercambio económico, y los contratos), otras dificultan el capitalismo (por ejemplo, hay una intuición culturalmente extendida de que cobrar intereses por un préstamo está mal). Además, vemos la misma división izquierda-derecha sobre los temas económicos que analicé para los temas sociales y políticos en la mente de los justos. El libro se llamará Tres historias sobre el capitalismo: La psicología moral de la vida económica



En Inglés:



1.- How could we trace a history of human morality from Boehm's jungle hierarchies to the current moral hypersensitivity of today's civilized citizens?


That would take a book, to answer that question, or at least a chapter. I did that in part 3 of The Righteous Mind, and Part 1 of The Coddling of the American Mind. Can’t summarize it here. 


2.- The moral mind is well defined with your metaphor of a little rider on a big elephant. Could we say that we are irrational moral animals that rationalize their moral judgments later?


I would change it slightly, because animals are “rational” in the sense that what they do is often adaptive and sensible. Better to say that our minds make quick intuitive judgments that are not based on reasoning, even though they might often be perfectly rational. Then the language-based processing kicks in, and its job is primarily rationalization 


3.- Your research revealed some universal foundations of morality, initially five, but then, nuances were found that could broaden the range. In particular, it was the divergent perception of equality between people with different political orientations, which led you to discover a sixth foundation -in my opinion fundamental: freedom vs. tyranny. Real political conflicts arise from how people understand freedom. What is freedom in moral terms?


My understanding of the Liberty/Oppression foundation comes directly from Christopher Boehm’s book Hierarchy in the Forest, where he describes the ways that humans, like other primates, are prepared for hierarchy, but also prepared to gang up against alpha males or bullies, to take them down. To understand how this plays out in political conflicts, look for calls to come together to take down a person or group said to be in power. For right-wing populists, it is often the “elite”, especially the progressive elite (intellectuals, journalists, bankers who go to Davos…) or sometimes the Jews who are said to be the powerful oppressors. For the “woke” left nowadays, it is straight white males who are the locus of intersectional power, and who must be taken down to promote “equity.” 


4.- Why do humans commit morally intolerable acts and become terribly intolerant in the name of morality itself?


Let me rephrase your question so that it answers itself: 

Why do human groups commit acts that are morally intolerable to many or most people, even up to the point of committing genocide, in retribution for what they perceive to be crimes committed against their group and their morals?



5.- What do you think is the reason for the growing political polarization of our time, where moderation is being extinguished by the cries of extremists? Do you think a moral progress is possible?


There are at least 12 reasons for why affective polarization is rising in the United States. A few of these reasons are common to most Western democracies. The most important reason why many western countries have been facing similar problems and populist uprisings since around 2015 is the rise of social media, and the changes implemented by Facebook and Twitter between 2009 and 2012. Before 2009 social media was not very polarizing. Each persons page was about their interests and their friends. Timelines were in chronological order. Put in 2009 Facebook introduced the like button and Twitter introduced to the retweet button. Each platform copied the other. Both of them were now much more engaging to their users, and they had much more information about what engaged they are users. They then used algorithms to feed the most engaging content to their users, which was typically a contact that evoked anger. By 2012, social media platforms interacting with partisan cable news channels created the most powerful outrage machine the world has ever known. I think this is the biggest reason why the 2010s were so weird in so many democracies. 


I would add a second reason: bad elites. Perhaps the elites, at the top of each society, we’re always bad, and maybe we just hear more about their problems now. But I think that the elites for the last few decades have been primarily the people who did very well on exams. They get the top university positions, and then go onto the top jobs. Because they did well on their exams, they think they deserve their success, and they often feel contempt for the non-elites, whom they see as unenlightened. As Martin Gurri has argued, there is a “revolt of the public”, especially on the right.  


6- Could you tell us something about moral change?. We don’t really know the mechanism that generates “moral mutations” and we don’t know why some mutations are successful and others are not.  It is clear that perception of harm is a crucial ingredient but probably is not all of the story…Sometimes we know that the harm is there but it doesn’t move us to change. For example, probably along the history a lot of people perceived the harm of slavery but it took centuries to change…And then something happens and we start moving…What’s the rol of technology and of the changes in our way of living? Where moral innovation comes from? Who are the moral innovators?  What could you tell us  about this puzzle of moralization?



There is some good writing on this, by Paul Rozin, on moralization and demoralization. For example, 50 years ago in the USA, smoking was not moralized but homosexuality was. Now it has reversed.

Disgust often plays a role: cigarettes became disgusting to many people -- even if just a few will shame you for it as a "dirty habit, i would never date a smoker!". And yes, harm matters a lot too, although the harms of smoking were known in the 1960s and 70s.

Conversely, male homosexuality was felt to be disgusting by many when gay people were "in the closet" and many people didn't know that they knew any gay people. But in the 1990s things began to change quickly. Gay people began coming out in the 80s and especially in the 90s. It turned out that everybody knew gay people, and most people had a gay person somewhere in their extended family.

And then in the USA we had a show called Will and Grace with a very sympathetic gay character. People just got used to it.  So emotions can be added to things, or taken away, in just a decade or two. 


I think technology can speed up this change quite a lot; radio, then TV, then the internet, then social media -- all of them speed up the rate at which new ideas can spread, by social influence as much as by the information. And with social media, in particular, there is a new form of pressure -- if you do NOT adopt the new view quickly, and start showing that you endorse it, you can be punished quickly. 

 

7- We said before that the moral mind has a dark side. Allen Buchanan says in Our Moral Fate that we should take charge of our moral fate, that we should design institutions in a way conducive to inclusion and not exclusion. But he says that we need a good theory of moral change to do it and we are not still there. Do you agree?


I think it would be very difficult to take charge of our moral fate in this way. It is very difficult for a group of experts to control how anything involves. Language, for example. Or music. Or morality. It sounds to me like Buchanan is on the left. If a group of people on the left formed a committee and studied the issue for a year and then said this is the direction we should evolve, I cannot imagine that many conservatives would agree. (In fact, many conservatives feel bullied into accepting new moral ideas and words created by the left in just the last few years.)  The same, of course, would be true if a group of conservatives, or of Catholic theologians, tried to take charge of our moral fate in this way.

 


8- What is your opinion about the theory of Morality As Cooperation, by Scott Curry, which is a “rival” of your own theory. Do you think that they are really so different or do you think that both theories could converge?


I think Curry's' theory is very similar to MFT. He has a somewhat different list of foundations, and he aims for parsimony, as so many moral theorists have done before: Morality is all about..... Justice. or Care. or Harm. or Cooperation. I believe that evolution doesn't care at all about parsimony, so I"m perfectly comfortable telling a different evolutionary story for sanctity (with origins in disgust) compared to the other foundations (with origins in different kinds of social interaction). Even still, MFT has always said that morality is mostly in the service of cooperation, e.g., my definition of moral systems in ch. 11 of The Righteous Mind:


“Moral systems are interlocking sets of values, virtues, norms, practices, identities, institutions, technologies, and evolved psychological mechanisms that work together to suppress or regulate self-interest and make cooperative societies possible.”



9.- What are you working on now?


I am on sabbatical this year to write a book about capitalism and morality. So much has been written about capitalism by economists and historians. But I think there is an important psychological story to tell. I think some of our moral intuitions make capitalism easy (e.g., we are really good at reciprocity, which is the basis of economic exchange, and contracts), some make capitalism hard (e.g., there is a culturally widespread intuition that charging interest on a loan is wrong). Also, we see the same left right divide about economic issues that I analyzed for social and political issues in the righteous mind. The book will be called  Three Stories about Capitalism: The moral psychology of economic life