Avian learning experiment (entrevista a Irene Pepperberg)

En los bosques del Africa ecuatorial habita una especie muy sociable que forma grandes grupos dentro de los cuales existen una nítida ordenación jerárquica, una intensa comunicación vocal y sólidos vínculos en las parejas sexuales. Con los datos aportados, y con un humor genuinamente filosófico, podríamos decir que hablamos de los seres humanos. Pero en este caso no nos referimos ni a hombres ni a ningún otro primate, sino a un tipo de ave: los yacos o loros grises.

La búsqueda de signos de inteligencia y capacidad simbólica y comunicativa se ha dado sobre todo entre los animales que más estrechamente emparentados están con nosotros. Se esperaba encontrar alguna homología, esto es, un parecido debido a la expresión de genes heredados de un antepasado común muy reciente, que contribuyese a explicar en parte lo que somos. Pero la vía de la analogía, la del parecido por convergencia evolutiva, es decir, por demandas similares del medio que dieran origen a una misma o muy parecida estructura, función o comportamiento, no había sido suficientemente explorada.

Nicholas Humphrey propuso una hipótesis sobre el desarrollo de la cognición y capacidad de comunicación en los primates: estos habían ampliado y mejorado su inteligencia y sus dotes de expresión de emociones y cogniciones sometidos a la presión ambiental de sus propios congéneres, al convivir, compartir y competir en grupos grandes y complejos. Esta hipótesis, conocida como la de la inteligencia maquiavélica, llamó la atención de una joven investigadora, Irene Pepperberg que, conociendo el tamaño y complejidad de los grupos de loros grises, y sus sofisticadas comunicaciones, se preguntó si podrían estos haber desarrollado ante parecidas presiones un rudimento de capacidad simbólica. Su trabajo desde entonces se centró en comprobarlo, y ha tenido un éxito notable.

Alex, un simpático loro gris, dió a la Profesora Pepperberg la oportunidad de observar, por primera vez, a un loro yendo mucho más allá de la imitación de vocalizaciones humanas. El loro de Pepperberg fue capaz de expresar un pensamiento referencial muy similar al nuestro. Tras probar una aproximación directa al loro para adiestrarle, y viendo que no daba los resultados deseados, optó por la fórmula de simular una conversación entre dos personas frente al animal. Dichas personas hacían los papeles respectivos de maestro y alumno, y se referían a distintos elementos presentes en el laboratorio (figuritas de madera y plástico) y a sus cualidades (p.ej: color, forma) y cantidades. Si el alumno acertaba etiquetando los objetos se le recompensaba, y todo esto lo observaba el loro. Así veía al aprendiz, tal como señala Pepperberg, “como un modelo y como un rival a la hora de obtener la atención del adiestrador”. Con posterioridad, y con diversas técnicas de reforzamiento, la investigadora logró que Alex pronunciara y comprendiera los términos para referirse a cientos de objetos y sus cualidades distintivas, así como conceptos abstractos tales como igual, diferente o ninguno.

Alex murió repentinamente el 6 de Septiembre de 2007, después de haber estado 30 años, prácticamente toda su corta vida, sin saberlo, al servicio de la ciencia. Su mismo nombre reflejaba lo que era: Alex ( Avian Learning EXperiment).

La Profesora Pepperberg, que continúa su trabajo experimental en cognición animal con más loros y algunos miembros de otras especies, ha tenido la deferencia de responder unas preguntas que le hemos preparado Aníbal (2,3,4), autor del blog Sapere Audere, y yo (1,5,6,7). Marzo ha traducido sus respuestas al castellano, José Miguel Guardia revisó su formulación en inglés.

En inglés:

1. What kind of consciousness would you attribute to parrots like Alex and to other animals?

That question is particularly difficult, as researchers are still grappling with questions about human consciousness. And some researchers separate out self-awareness ("I am aware of my surroundings and can describe them") from self-consciousness ("I am not only aware of my surroundings, but I can also reflect on my awareness, comment upon being aware"). Given that we cannot question animals about consciousness in the same way that we question humans--not even those animals that have acquired some level of communication skills with respect to human systems--we cannot easily understand what constitutes animal consciousness. Too, consciousness may or may not be related to levels of cognitive processing, and we still do not fully understand the extent of animals' cognitive abilities. My Grey parrot, Alex, who could use English speech to label colors, shapes, categories, and quantities, who could request and refuse items, query us about various objects, and had concepts of same-different, bigger-smaller, number, and absence, demonstrated some behavior patterns that suggested a degree of consciousness--for example, knowing how to manipulate me into asking him the question he wished to answer in order to demonstrate a zero-like concept--behavior that suggested some kind of 'theory of mind'. In general, however, we can't easy test animal consciousness, and thus I tend not to study the topic.

2. How many groups of animals besides humans are capable of vocal learning or linguistic abilities?

Those are two very different capacities. With respect to vocal learning--the ability to acquire new vocalizations from observing/hearing others, not simply as a maturational process, or learning to follow vocal commands--vocal learners include oscine songbirds, parrots, hummingbirds, humans, elephants, whales, dolphins, sea lions, bats--some data exist for all these creatures. Linguistic abilities are different. So, for example, apes acquire some elements of a human communication code by using hand signals or computer interfaces, but they do not engage in vocal learning. And, of course, no nonhuman has acquired all the intricacies of a human language. Data, however, exist for apes, parrots, dolphins and sea lions--all can establish some degree of two-way communication with humans, some understanding of at least simple rules for this type of communication, some level of both production and comprehension, even if production involves using a computer keyboard. Dogs can understand a few hundred human labels, but no one has yet shown evidence for the same rule-governed understanding in dogs as has been shown in apes (e.g., "Take X to Y" versus "Take Y to X", or productivity). So, again, the answer is somewhat complicated.

3. During the last decades in the behavioural sciences there has been an excessive primate-centric approach to cognition, Is this changing?

Yes, it is. Many researchers--more in Europe at the moment than in North America--are studying the intelligence of corvids (crows, jays, rooks, etc.) and parrots (not just Greys, but also keas and a few other species), and showing that at least these species perform at the same levels as--or occasionally sometimes better than--nonhuman primates. For a long time, no one understood that the brains of birds--and particularly corvids and parrots--had areas that corresponded to mammalian cortex--the area of the brain responsible for cognitive processing; thus few researchers were even motivated to study avian intelligence. All that is changing. We now know that corvids and parrots not only have cortical-like areas, but that these areas are also of roughly the same relative size in these birds' brains as are the cortical areas in nonhuman primates.

4. With regard to human-animal interactions, which animal is more accomplished to understand human psique and behaviour?

We do not know. Every month, many journals publish papers with new claims for various species, sometimes species that have only recently begun to be studied. We are just beginning to understand the intelligence of nonhumans.

5. How do animals learn?

By just as many methods as do humans! Animals learn via association, by observation, by induction, by deduction, by insight... Each problem to be solved is slightly different, and each problem thus requires different strategies for learning or sometimes requires a combination of strategies. Again, humans are just beginning to discover the various abilities of nonhumans, even with respect to learning.

6. Man boasts to be the most intelligent being in the Earth, but in fact it looks like to be intelligent is to be well-adapted. What are the most intelligent animals, from your point of view?

Again, that is a question that is almost impossible to answer, because different animals have different types of intelligence, based on the niche they have exploited. Some animals demonstrate feats of memory many times better than that of humans (a nutcracker remembers something like 10,000 different locations in which seeds are stored over a winter!); other animals have physical capacities (e.g., to detect heat differences or sound differences or color variations far beyond those of humans) that allow them to make distinctions humans cannot. And we have very little knowledge of the capacities of so many of the animals with whom we share our world...we are learning more and more every day.

7. What are you now working on?

Right now, we are studying optical illusions, in an attempt to determine exactly how parrots literally see the world. Their visual system differs from those of humans, yet they seem to have similar cognitive capacities...and, because they have learned to use English speech in limited ways, we can ask them exactly same questions we ask humans about the illusions, so as to have direct comparisons with humans.

En castellano:

1. ¿Qué clase de consciencia atribuiría usted a los loros como Alex y a otros animales?

Esa pregunta es particularmente difícil, pues los investigadores aún están lidiando con la consciencia humana. Y algunos distinguen autoconsciencia ("soy consciente de mi entorno y puedo describirlo") de autoconocimiento ("no sólo soy consciente de mi entorno sino que también puedo reflexionar sobre mi consciencia, comentar sobre mi estar consciente"). Dado que no podemos interrogar a los animales sobre la consciencia de la misma manera que interrogamos a los humanos —ni siquiera a los animales que han adquirido un cierto nivel de capacidad de comunicación con sistemas humanos—, no podemos entender fácilmente qué constituye la consciencia animal. Además, puede ser (o puede que no) que la consciencia esté relacionada con los niveles de procesamiento cognitivo, y aún no entendemos del todo la extensión de las capacidades cognitivas de los animales. Mi loro gris, Alex, que sabía usar palabras inglesas para etiquetar colores, formas, categorías y cantidades, que sabía pedir y rechazar objetos, preguntarnos sobre varios de ellos, y poseía los conceptos de igual-diferente, mayor-menor, número y ausencia, demostró algunos patrones de conducta que sugerían un cierto grado de consciencia; por ejemplo, saber cómo manipularme para que le formulase la pregunta que él quería contestar para demostrar un concepto similar al cero; conducta que sugería alguna clase de "teoría de la mente". En general, sin embargo, no podemos poner a prueba fácilmente la consciencia animal, así que tiendo a no estudiar el tema.

2 ¿Cuántos grupos de animales, aparte de los humanos, son capaces de aprendizaje vocal o habilidades lingüísticas?

Esas son dos capacidades muy diferentes. Respecto al aprendizaje vocal —la capacidad de adquirir nuevas vocalizaciones mediante la observación, escuchando a otros, no simplemente como un proceso de maduración o de aprender a obedecer órdenes vocales— lo muestran aves canoras del suborden Passeri, loros, colibríes, humanos, elefantes, ballenas, delfines, leones marinos, murciélagos... existen datos sobre todas estas criaturas. Las capacidades lingüísticas son diferentes. Así, por ejemplo, los antropoides adquieren algunos elementos de un código humano de comunicación usando signos manuales o interfaces informáticas, pero no muestran aprendizaje vocal. Y, por supuesto, ningún no humano ha adquirido todas las complejidades de una lengua humana. Hay, sin embargo, datos sobre antropoides, loros, delfines y leones marinos que indican que todos ellos pueden establecer un cierto grado de comunicación recíproca con humanos, alguna comprensión cuando menos de reglas simples para este tipo de comunicación, algún nivel tanto de producción como de comprensión, aunque la producción pueda requerir el uso de un teclado de ordenador. Los perros pueden entender algunos centenares de etiquetas humanas, pero nadie ha presentado aún evidencia de que los perros posean la misma comprensión de reglas que muestran los antropoides (por ejemplo, "lleva A a B" contra "lleva B a A", o productividad). Así pues, la respuesta es algo complicada.

3. En las últimas décadas ha habido en las ciencias de la conducta un enfoque de la cognición excesivamente centrado en los primates. ¿Está esto cambiando?

Sí, está cambiando. Muchos investigadores —por ahora más en Europa que en Norteamérica— están estudiando la inteligencia de córvidos (cuervos, arrendajos, grajos, etc.) y loros (no sólo loros grises, sino también keas y algunas otras especies), y están mostrando que al menos estas especies se desempeñan a los mismos niveles —y, ocasionalmente, mejor— que los primates no humanos. Durante mucho tiempo nadie entendió que los cerebros de las aves —y especialmente córvidos y loros— tienen áreas que corresponden al córtex de los mamíferos, el área del cerebro responsable del procesamiento cognitivo; así que pocos investigadores se veían siquiera motivados para estudiar la inteligencia de las aves. Todo eso está cambiando. Sabemos ahora que córvidos y loros no sólo tienen áreas similares al córtex, sino que estas áreas son también aproximadamente del mismo tamaño relativo que las áreas corticales de los primates no humanos.

4. Respecto a las interacciones entre humanos y animales, ¿qué animal es el más hábil en entender la psique y la conducta humanas?

No lo sabemos. Todos los meses muchas revistas publican trabajos con nuevas afirmaciones sobre varias especies, a veces especies que sólo recientemente han empezado a estudiarse. Estamos tan sólo empezando a entender la inteligencia en no humanos.

5. ¿Cómo aprenden los animales?

¡Mediante tantos métodos como los humanos! Los animales aprenden por asociación, por observación, por inducción, por deducción, por intuición... Cada problema a resolver es ligeramente diferente, y así cada problema requiere una estrategia diferente para aprender, o a veces una combinación de estrategias. Repito, los humanos estamos solamente empezando a descubrir las diversas capacidades de los no humanos, también respecto al aprendizaje.

6. El hombre se jacta de ser el ser más inteligente de la Tierra, pero de hecho parece como si ser inteligente fuera estar bien adaptado. ¿Cuáles son los animales más inteligentes, desde su punto de vista?

De nuevo una pregunta casi imposible de contestar, porque diferentes animales tienen diferentes tipos de inteligencia, basada en el nicho que han explotado. Algunos animales realizan hazañas de memoria mucho mejores que las de los humanos (¡un cascanueces recuerda unos 10.000 lugares distintos en los que ha almacenado semillas en un invierno!); otros animales tienen capacidades físicas (por ejemplo, detectar diferencias de calor o de sonido o variaciones de color mucho mejor que los humanos) que les permiten hacer distinciones imposibles para los humanos. Y sabemos muy poco de las capacidades de muchos de los animales con los que compartimos nuestro mundo... Estamos aprendiendo más cada día.

7. ¿En qué trabaja ahora?

Ahora mismo estamos estudiando las ilusiones ópticas, en un intento de determinar exactamente cómo ven el mundo, literalmente, los loros. Su sistema visual difiere del de los humanos, pero parecen tener capacidades cognitivas similares... Y, como han aprendido a usar de manera limitada el habla inglesa, podemos hacerles exactamente las mismas preguntas que hacemos a los humanos sobre las ilusiones, y hacer comparaciones directas.

Elefantes mineros y gorilas en la niebla (entrevista a Ian Redmond)

En la ladera oriental del monte Elgon, un volcán apagado ubicado entre Kenia y Uganda, hay unas cuevas profundas y oscuras a las que por las tardes llega una extraña comitiva de visitantes, que se disponen a pasar en ellas la noche. Se trata de grupos de elefantes africanos que han recorrido unos cuantos kilómetros con toda intención y conocimiento de lo que hacían, en busca no precisamente de refugio para pernoctar, sino de rocas. Los elefantes mineros arrancan trozos de piedra de las paredes de la cueva con sus poderosos colmillos para luego tomarlos con la trompa, llevarlos a la boca, machacarlos con los molares e ingerirlos. Esas piedras están recubiertas de una fina capa de cloruros, carbonatos y sulfatos sódicos. El déficit de sal en sus dietas herbívoras les ha impulsado, desde hace millones de años, a buscarla allá dónde la hubiera en cantidades suficientes. Horadando la roca de la ladera del monte durante todo este tiempo, los elefantes de la zona, han ido haciendo cada vez más profunda la cueva.

Conocer las cuevas, dada lo profundas y oscuras que son, requiere formarse un mapa mental. Esto se logra durante el período de una vida, aprendiéndolo. Pero los elefantes también han de aprender de sus mayores que existen dichas cuevas, y cómo llegar a ellas. Nos encontramos ante un proceso de trasmisión cultural del conocimiento. También ante una actitud intencional, dado que desde las distancias que llegan, los elefantes no huelen en el aire el azufre.

No se puede decir en este caso aquello de “fuera de la vista, fuera de la mente”, puesto que estos animales tienen muy presente qué es lo que hay y dónde.

Como dice el neurofisiólogo comparado australiano Derek Denton en su ensayo El Despertar de la Consciencia sobre este peculiar comportamiento:

Me parece que la existencia de una imagen en una mente consciente y la ejecución de un plan basado en la experiencia pasada de lo que hay que hacer para obtener gratificación cuando el hambre de sal comienza a ocupar la corriente de consciencia es una hipótesis más convincente que el comportamiento apetitivo general al azar. Es decir, el viaje inicial comienza lejos de la localización de la cueva, y los animales siguen sendas aprendidas de la jungla mucho antes de acercarse para detectar algo en el aire, algún supuesto olor sulfuroso u otro.

La persona que observó por primera vez la labor minera de los elefantes africanos en las cuevas del monte Elgon, en los años 80, fue el zoólogo británico Ian Redmond. Su trabajo de campo le trajo esta inesperada recompensa que, por otra parte, ningún otro hubiera podido obtener. Penetró en el templo de la sal junto con los paquidermos, sin tener la menor noción de a qué iban, procurando no despertar la suspicacia de animales tan peligrosos, y linterna de mano, descubrió que, además de dormir, bañarse en pequeñas charcas interiores y jugar entre ellos, comían piedras en cantidades ingentes.

Después inició una campaña en defensa del elefante africano, a través de las organizaciones Africa Ele Fund y Born Free Foundation, ante la proliferación de la caza furtiva para el comercio del marfil y se interesó igualmente, como zoólogo y como conservacionista, por otra especie africana en peligro de extinción: los gorilas. Mientras él defendía a los elefantes de la caza furtiva, Dian Fossey moría por hacer lo mismo con los gorilas.

Ian Redmond es ahora una de las figuras más destacadas de la zoología mundial y de la defensa de los animales, labor esta última que realiza desde el United Nations Environment Programme, de la UNESCO. En esta página pueden encontrar algunas de las fotografías que ha realizado. Es asimismo recomendable visitar las páginas Four Apes y 2009, year of the gorilla.

Ian ha tenido la amabilidad de responder a nuestras preguntas. Marzo, con su habitual precisión, las ha traducido al castellano.

En inglés:

1. Nicholas Humphrey began to think about animal consciousness after observing the complex social life of gorillas. After your own field work with gorillas: What have you learned from them? How are they?

IR: As a conscious animal, I am fascinated by other beings, whether they are human beings, gorilla beings, elephant beings or any other self-aware species. It is 33 years this year since I first met gorillas in their own habitat, and I have had the privilege of spending hundreds of hours in their company. This soon led me to re-appraise what it is to be human, stepping back a little to see ourselves from the perspective of ‘just another species of ape’. We are all social mammals who learn the culture of parents and elders, but when you witness other very different beings going through the same process of growing up and learning, you realise that although humans are unique in many ways, our process of cultural learning and exploration of the world is also shared by non-human beings such as gorillas. It is impossible though for a human to see the world from a gorilla’s perspective (it is hard enough to really understand how another human sees things) but we humans have a more highly developed ‘theory of mind’ than any other species (as far as we know). Whilst guarding against anthropomorphism, it seems to me perfectly valid to recognise behaviours we have in common with other species, and see common motivations and reactions – this is one of the great contributions of the Trimates (Jane Goodall, Dian Fossey and Biruté Galdikas) – they brought a female empathy to the interpretation of behavioural data, and by winning the trust of their study animals, were able to make observations of the intimate details of relaxed family life in their respective studies of chimpanzees, gorillas and orangutans. Like others who have taken part in these decades-long field studies, I have learned that almost every day brings new insights; we have a tendency to generalise when we see something, and announce that this is what gorillas do, whereas in fact it is what the particular gorillas we observed did in the particular circumstances of the day they did it. Individual variation (whether from differences in genes or up-bringing) means that one must be cautious in concluding that any particular behaviour is ‘the norm’. Broadly, though, I find gorillas to be powerful yet gentle, shy and nervous but curious and playful once they have confidence, loyal and defensive to those with whom they have friendships or family relationships but arguments, rows and grudges happen even in long-established groups – they do seem to have many qualities and traits in common with us, and so of course they are fascinating to us. Long term field studies have the same appeal as never-ending TV soap operas – except if we don’t reverse the decline in ape numbers the stories will end in extinction.

2. What can we do to save gorillas? What is being done now?

IR: In most cases, we don’t have to do things to gorillas to save them, we have to stop doing things to them (and their habitat). Thus gorilla conservation is more about persuading humans who see them or their habitat as a path to riches to stop hunting them, butchering them, stealing their babies to sell or destroying their habitat. Having just visited most of the ten gorilla range states, I have seen the wide range of actions being taken to counter these threats, ranging from improved wildlife law enforcement to education to finding alternative livelihoods for people who previously made a living killing gorillas or destroying their habitat. Carefully developed eco-tourism has long been seen as an important tool in gorilla conservation, having helped turn things around for mountain gorillas, but it alone will not be enough to save gorillas across their whole range. The role of tropical forests in stabilising the global climate is, however, now being recognised, and we are urging those taking decisions about the future of forests to recognise that forests are more than trees. Most tropical tree species depend on frugivorous animals – the ‘gardeners of the forest’ to disperse their seeds, and so the trees we see today were ‘planted’ by primates, elephants, birds and other animals hundreds of years ago. Everyone on the planet benefits from the eco-system services these forests provide – carbon storage, rainfall generation, erosion control, etc. In the 10 African countires where they live, gorillas are second only to elephants in the number of seeds dispersed each year; ergo, if we want healthy forests in future, we must protect the gardeners of the forest today.

3. You were the first to observe the elephants in their search for salt in the depths of a cave. Could you talk about it? How did you discover it? How soon did you realize the reason for this strange behavior?

IR: I first visited the caves of Mt Elgon, Kenya, with the Operation Drake expedition in 1980; the fact that elephants on Elgon go underground was well known to local people and Kenyan cavers, but had never been studied or filmed. Op. Drake volunteers and I made a path for visitors to Kitum Cave in the Mt Elgon National Park, so that they didn’t have to enter the cave on the same path as elephants and buffaloes; camping in the cave mouth, I experienced the extraordinary feeling of the air vibrating as elephants rumbled to each other in pitch darkness underground, and felt the grooves in the rock face where they had chiselled the mineral-rich volcanic rock with their tusks – I was hooked! In subsequent years, I spent a total of six months living in the caves observing and photographing the elephants, and have helped several film crews make documentaries about the behaviour (including the famous sequence in Sir David Attenborough’s Life of Mammals where the elephant bumps his head in the dark). In 2001 I set up the MEEM Team – the Mount Elgon Elephant Monitoring Team of Kenya Wildlife Service rangers and local community trackers, initially with BBC funding to prepare for the Life of Mammals filming, then continued by the Born Free Foundation www.bornfree.org.uk. The MEEM Team combines traditional tracking skills and GPS technology to monitor the elephants’ use of the park and surrounding forests, without subjecting them to the stress and dangers of collaring an elephant in a dense forest with steep ravines and cliffs to contend with; instead, the rangers carry the GPS device and make observations most days, thereby maintaining a presence on the ground which has deterred poachers and begun to habituate the elephants. My hope is that one day this will lead to elephant tracking for tourists on foot, similar to gorilla tracking in Rwanda, Uganda and DRC.

4. What other surprising examples of intelligence and culture have you seen in elephants? What are their most striking adaptations?

IR: Once, whilst filming a documentary with Joyce Poole in Amboseli, Kenya, we came across a dead elephant and got out to examine the body. The surrounding grass was covered in a network of elephant trails where they too had come from all directions to check on the body. The carcase was decomposing and the elephants had drawn the tusks from her face. One lay nearby in the grass and I walked around until I found the other. Then Joyce noticed a big tusker approaching and we withdrew to the vehicle. He slowly padded over to the body, trunk hovering over the different parts, giving off low rumbles. This wasn’t just a carcase to him, it was someone he knew, a member of his community. To my amazement he then followed my exact trail to the other tusk, scented it (and presumably smelled that the human had picked it up and left it there). What he made of this, we can only imagine (theory of mind is even more difficult with a different order of mammals, but the fact that apes, elephants and cetaceans have all independently evolved self awareness does give us an insight into its adaptive significance), but his interest and careful assessment of the information he gathered was electrifying to the human observers – which because of the film crew included millions of people around the world.

Having a brain four times the size of ours is quite a striking adaptation, but the fact that their sensory input is so different to ours is particularly intriguing. Imagine your nostrils were in the palm of your hand, and your sense of smell was more acute than a dog’s… this is effectively what the trunk does for an elephant, with the opposing ‘fingers’ at the tip acting like a hand that smells what it holds – just think of what you’d learn when you shook hands with someone! Add to that hearing that can pick up infra-sound and feet that can sense seismic vibrations, and your perception of the world must be totally different to a human’s.

5. What can we say about the proverbial "elephant’s memory"?

IR: Research into elephant cognition in captivity has demonstrated that the old adage about elephants not forgetting is based on fact, and the literature is full of stories about trained elephants remembering commands years after not hearing them, remembering friends after long separations and showing extraordinary reasoning powers. Working elephants in Asia do not just follow commands, they seem to understand what the goal of the exercise is, and will sometimes disobey commands if they feel the goal is better achieved a different way. And now that long-term field studies are able to document examples of elephant memory in their natural habitat, even more remarkable feats have been seen. The story that most impresses me in this regard is told by Cynthia Moss in her book ‘Elephant Memories’. She observed that one female would stop and spend time at a particular spot that to the casual observer looked like any other patch of bush. But Cynthia knew that this was exactly where this female’s mother had died years before; even though there are no longer any bones or other remains, this elephant remembered her Mum and (if our interpretation is correct) spent a few minutes thinking of her when she passed her ‘grave’. You have to respect that level of intelligence, which is why I think they are elephant beings and not just overgrown cows (and why I try not to use cattle terms – bull, cow and calf - to describe them).

6. After observing animal behavior for many years, what would you say we have in common with animals, and what makes us different?

IR: Rather than anthropomorphising animals, I prefer to zoomorphise humans – i.e. to recognise that humans and other animals have many behaviours, emotions and motivations in common. Of course we must avoid imposing our cultural values on other species and their behaviour, but seeking similarities teaches us as much about ourselves as defining differences. The differences between humans and other species are fascinating and worthy of intense study, but thankfully science has moved on from the Victorian preoccupation with lists of differences, almost desperately trying to widen the gulf between humans and other species to justify the view that we are the ‘pinnacle of creation’. The thing that makes us so different is, of course, our use of language and the urge to share information and experiences. When we hear or see something unusual, we tend to gesture or say ‘look at that’ to anyone with us; when I’ve seen gorillas notice something, they look, but don’t tap a friend on the shoulder or point to draw their attention to it – that is one difference I was surprised at (when you are seeing so many little mannerisms we have in common, it is easy to get carried away and feel they are ‘just like us’. They are not – but they do share many of our behaviours).

7. What are you now working on? What is your highest challenge? What is the mystery you would dream to unveil?

IR: I remain fascinated by all life-forms – from parasites to pachyderms - and the way they have adapted to their habitat, but research has taken a back-seat to conservation. I have twice experienced finding the mutilated body of study animals I had begun to know personally. The death of Digit (a young silverback speared by poachers) on the last day of 1977 was followed a decade later by the death of Charles, a young tusker I’d photographed mining rock underground in Kitum Cave, killed for his tusks in 1987. These traumatic events led to creation of partnerships between organisations wanting to counter the threats facing apes and elephants, and I continue to work along these lines. On elephant issues I work mainly with the Born Free Foundation and the Species Survival Network; on ape issues, I chair the Ape Alliance and act as Chief Consultant to GRASP, the UNEP/UNESCP Great Ape Survival Partnership. And this year, I have travelled widely as Ambassador to the UN Year of the Gorilla – details at www.YoG2009.org - with the aim of building support for the Gorilla Agreement, a legally binding treaty under the Convention on Migratory Species, and promoting the concept of gorillas as ‘gardeners of the forest’. This will culminate in the UN Climate Convention meeting in Copenhagen in December, when it is expected that tropical forests will be recognised for their role in sequestering and storing carbon, and we will be stressing that these forests need primates and elephants as seed dispersal agents to sow the forests of tomorrow.

Finally, you ask about a mystery; I spent part of January this year in Nepal, making a documentary for the History Channel on the search for the yeti… - now there’s a mystery it would be interesting to solve!

En castellano:

1. Nicholas Humphrey empezó a pensar sobre la consciencia animal tras observar la compleja vida social de los gorilas. Tras su propio trabajo de campo con gorilas ¿qué ha aprendido usted de ellos? ¿Cómo son?

IR: Como animal consciente me fascinan otros seres, ya sean seres humanos, seres gorilas, seres elefantes o de cualquier otra especie autoconsciente. Este año hace treinta y tres que vi por primera vez gorilas en su propio hábitat, y he tenido el privilegio de pasar cientos de horas en su compañía. Esto me llevó pronto a reconsiderar qué es ser humano, retrocediendo un poco para vernos a nosotros mismos desde el punto de vista de "tan sólo otra especie de antropoide". Todos somos mamíferos sociales que aprenden la cultura de sus padres y mayores, pero cuando se presencia cómo otros seres muy diferentes pasan por el mismo proceso de crecer y aprender se da uno cuenta de que, aunque los humanos somos únicos en muchos aspectos, nuestro proceso de aprendizaje cultural y exploración del mundo lo comparten también seres no humanos como los gorilas. Es imposible, sin embargo, para un humano ver el mundo desde el punto de vista de un gorila (ya es bastante difícil entender de verdad cómo ven las cosas otros seres humanos), pero los humanos tenemos una "teoría de la mente" más altamente desarrollada que ninguna otra especie (hasta donde sabemos). Aun estando en guardia contra el antropomorfismo, me parece perfectamente válido reconocer conductas que tenemos en común con otras especies, y ver motivaciones y reacciones comunes; esta es una de las grandes contribuciones de las Trimates (Jane Goodall, Dian Fossey y Biruté Galdikas), que aportaron empatía femenina a la interpretación de los datos conductuales y, al ganarse la confianza de sus animales de estudio, pudieron llevar a cabo observaciones de los detalles íntimos de la vida familiar relajada en sus respectivos estudios de chimpancés, gorilas y orangutanes. Como otros que han participado en estos estudios de campo de décadas de duración, he aprendido que casi cada día trae nuevas revelaciones; tenemos tendencia a generalizar cuando vemos algo, y anunciar que tal cosa es lo que hacen los gorilas, cuando de hecho es lo que hicieron los gorilas en particular que estamos observando, en las particulares circunstancias del día en que lo hicieron. La variación individual (ya sea por diferencias en los genes o en la crianza) significa que debe uno ser cauteloso al concluir que cualquier conducta particular es "la norma". En general, sin embargo, encuentro que los gorilas son fuertes pero gentiles; tímidos y nerviosos pero curiosos y juguetones una vez hay confianza; son leales y protectores hacia aquellos con quienes tienen relaciones de amistad o familiares, pero hay discusiones, riñas y rencores incluso en grupos de larga historia. Sí que parecen tener muchas cualidades y rasgos comunes con nosotros, así que, por supuesto, nos resultan fascinantes. Los estudios de campo largos tienen el mismo atractivo que los culebrones inacabables de la televisión; excepto que si no revertimos el decive en el número de antropoides las historias acabarán en extinción.

2. ¿Qué podemos hacer para salvar a los gorilas? ¿Que se está haciendo ahora?

IR: En la mayoría de los casos, para salvar a los gorilas no tenemos que hacerles cosas, tenemos que dejar de hacerles cosas (a ellos y a su hábitat). La conservación de los gorilas, pues, va más de persuadir a los humanos que los ven a ellos o su hábitat como un camino a la riqueza de que dejen de matarlos, de robar a sus bebés para venderlos o de destruir su hábitat. Acabo de visitar la mayor parte de los diez estados en los que habitan gorilas y he visto el amplio abanico de acciones que se están llevando a cabo para contrarrestar estas amenazas, que van desde mejorar la aplicación de las leyes de protección de la naturaleza hasta la educación para hallar modos alternativos de ganarse la vida para las personas que antes se la ganaban matando gorilas o destruyendo su hábitat. Hace tiempo que se ve el cuidadoso desarrollo del ecoturismo como una importante herramienta para la conservación de los gorilas de montaña, pero por sí solo no bastará para salvar a los gorilas en toda su área de distribución. Se está reconociendo ahora, sin embargo, el papel de los bosques tropicales en la estabilización del clima global, y estamos urgiendo a quienes toman decisiones sobre el futuro de los bosques a que reconozcan que los bosques son más que simplemente árboles. La mayoría de las especies de árboles tropicales dependen de animales frugívoros, los "jardineros del bosque", para que dispersen sus semillas, así que los bosques que vemos hoy fueron "plantados" por primates, elefantes, aves y otros animales hace siglos. Todos en el planeta nos beneficiamos de los servicios al ecosistema que estos bosques proporcionan: almacenamiento de carbono, generación de lluvia, control de la erosión, etc. En los diez países africanos en los que viven gorilas, sólo los elefantes les superan en número de semillas dispersadas cada año; por tanto, si queremos bosques saludables en el futuro debemos proteger hoy a los jardineros del bosque.

3. Usted fue el primero que observó elefantes buscando sal en las profundidades de una cueva. ¿Podría hablarnos de ello? ¿Cómo lo descubrió? ¿Cuánto tardó en averiguar la razón de esta extraña conducta?

IR: Visité por primera vez las cuevas del monte Elgon, en Kenya, con la expedición de la operación Drake en 1980; que los elefantes de Elgon entraban en las cuevas era bien sabido por los habitantes del lugar y los espeleólogos de Kenya, pero nunca se había estudiado ni filmado. Los voluntarios de la Operación Drake y yo hicimos un camino para los visitantes a la cueva de Kitum en el Parque Nacional del Monte Elgon, para que no tuviesen que entrar en la cueva por el mismo camino que los elefantes y los búfalos; acampando en la boca de la cueva, experimenté la extraordinaria sensación del vibrar del aire cuando los elefantes se comunicaban entre sí en la total oscuridad subterránea, y palpé las huellas en la roca donde habían cincelado la roca volcánica, rica en minerales, con sus colmillos; ¡estaba enganchado! En años sucesivos pasé un total de seis meses viviendo en las cuevas, observando y fotografiando a los elefantes, y he ayudado a varios equipos de rodaje a hacer documentales sobre esa conducta (incuyendo la famosa secuencia en la Vida de los Mamíferos, de Sir David Attenborough, en la que el elefante se golpea la cabeza en la oscuridad). En 2001 establecí el Equipo MEEM (equipo de supervisión de elefantes del Monte Elgon) de agentes del Servicio de Protección de la Naturaleza de Kenya y de rastreadores locales, al principio con fondos de la BBC para preparar la filmación de la Vida de los Mamíferos, después de la Fundación Nacida Libre ( www.bornfree.org.uk ). El Equipo MEEM combina habilidades tradicionales de rastreo y tecnología GPS para controlar el uso que los elefantes hacen del parque y los bosques circundantes, sin someterlos al estrés y los peligros de colocar un collar a un elefante en un denso bosque con abruptas quebradas y riscos; en lugar de esto, el equipo GPS lo llevan los rastreadores, que hacen observaciones la mayor parte de los días, manteniendo así una presencia sobre el terreno que ha disuadido a los cazadores furtivos y ha empezado a habituar a los elefantes. Tengo la esperanza de que esto llevará algún día al rastreo de elefantes para turistas a pie, parecido al rastreo de gorilas en Ruanda, Uganda y la República Democrática del Congo.

4. ¿Qué otros sorprendentes ejemplos de inteligencia y cultura ha visto usted en los elefantes? ¿Cuáles son sus adaptaciones más asombrosas?

IR: Una vez, filmando un documental con Joyce Poole en Amboseli, en Kenya, encontramos una elefanta muerta y nos acercamos a examinar el cuerpo. La hierba a su alrededor estaba cubierta de una red de rastros de elefantes donde también ellos habían venido de todas las direcciones a mirarlo. El cadáver se estaba descomponiendo y los elefantes habían sacado los colmillos de su cara. Uno estaba cerca en la hierba y yo anduve en busca del otro. Entonces Joyce vio que se acercaba un gran macho y nos retiramos al vehículo. El elefante se acercó lentamente al cuerpo, pasando la trompa por encima, sin tocarlo, por distintas partes, emitiendo graves sonidos. Esto no era para él sólo carroña, era algo conocido, un miembro de su comunidad. Para asombro mío siguió exactamente mi rastro hasta el otro colmillo, lo olfateó (y presumiblemente olió que el humano lo había cogido y vuelto a dejar allí). Cómo interpretó eso sólo podemos imaginarlo (la teoría de la mente es aún más difícil con un orden diferente de mamíferos, pero el que los antropoides, los elefantes y los cetáceos hayan desarrollado independientemente autoconsciencia sí que nos da una pista de su valor adaptativo), pero su interés y el cuidadoso ponderar la información que recogía era electrificante para los observadores humanos... que a causa del equipo de rodaje incluían a millones de personas por todo el mundo.

Tener un cerebro de tamaño cuatro veces mayor que el nuestro es una adaptación completamente sorprendente, pero el que sus entradas sensoriales sean tan diferentes de las nuestras es particularmente intrigante. Imagine que tuviese las narices en la palma de la mano, y que su sentido del olfato fuera más agudo que el de un perro... Eso es lo que la trompa hace para un elefante, con los "dedos" oponibles de la punta actuando como una mano que huele lo que toca. ¡Piense en lo que aprendería cuando estrechase a alguien la mano! Añada a esto una audición que recibe infrasonidos y pies que pueden sentir las vibraciones sísmicas, y su percepción del mundo debe de ser totalmente diferente de la nuestra.

5. ¿Qué podemos decir de la proverbial "memoria de elefante"?

IR: La investigacón de la cognición de elefantes en cautividad ha demostrado que el antiguo adagio sobre que los elefantes no olvidan se basa en hechos, y la literatura está llena de historias de elefantes entrenados que recuerdan órdenes después de años sin oírlas, recuerdan a amigos tras largas separaciones y muestran extraordinarios poderes de raciocinio. Los elefantes de labor en Asia no sólo cumplen órdenes, parecen entender cuál es el objetivo del ejercicio, y a veces desobedecerán órdenes si les parece que el objetivo se alcanza mejor de otra manera. Y ahora que estudios de larga duración han podido documentar ejemplos de memoria de elefantes en su hábitat natural, se han visto cosas aún más notables. La historia que más me ha impresionado a este respecto la cuenta Cynthia Moss en su libro "Memorias de elefantes". Observó que una hembra se paraba y pasaba tiempo en cierto punto que para un observador casual tenía el mismo aspecto que otro cualquiera en el matorral. Pero Cynthia sabía que era aquí exactamente donde había muerto la madre de esta hembra años antes; aun cuando ya no quedaban huesos ni otros restos, esta elefanta recordaba a su mamá y (si nuestra interpretación es correcta) pasaba unos cuantos minutos pensando en ella cuando pasaba por su "tumba". Hay que respetar ese nivel de inteligencia, que es por lo que yo pienso que son "seres elefantes" y no simplemente vacas enormes (y por lo que intento no usar para describirlos términos vacunos: toro, vaca, ternera... [Términos que se usan corrientemente en inglés (N. del. t.)]).

6. Tras observar la conducta animal durante muchos años ¿qué diría usted que tenemos en común con los animales, y qué nos distingue?

IR: Más que antropomorfizar a los animales, yo prefiero zoomorfizar a los humanos; esto es, reconocer que los humanos y otros animales tenemos en común muchas conductas, emociones y motivaciones. Por supuesto debemos evitar imponer nuestros valores culturales sobre otras especies y su conducta, pero buscar similitudes nos enseña tanto sobre nosotros mismos como delimitar diferencias. Las diferencias entre los humanos y otras especies son fascinantes y dignas de intenso estudio, pero afortunadamente la ciencia ha dejado atrás la preocupación victoriana por las listas de diferencias, intentando casi con desesperación ampliar el golfo entre los humanos y otras especies para justificar el punto de vista de que somos el "pináculo de la Creación". Lo que nos hace tan diferentes es, por supuesto, nuestro uso del lenguaje y el impulso de compartir información y experiencias. Cuando oímos o vemos algo inusual, tendemos a hacer un gesto o decir "mira eso" a cualquiera que esté con nosotros. Cuando he visto a gorilas fijarse en algo, ellos miran, pero no tocan en el hombro a un amigo ni señalan con el dedo para llamar su atención; es una diferencia que me sorprendió (cuando está uno viendo tantos pequeños hábitos que tenemos en común, es fácil dejarse llevar y pensar que son "tal como nosotros". No lo son; pero sí que comparten muchas de nuestras conductas).

7. ¿En qué trabaja ahora? ¿Cuál es su máximo reto? ¿Cuál el misterio que soñaría con desvelar?

IR: Me siguen fascinando todas las formas de vida, desde los parásitos a los paquidermos, y el modo en que se han adaptado a su hábitat, pero la investigación ha cedido la precedencia a la conservación. He experimentado dos veces el hallar los cuerpos mutilados de animales de estudio a los que había empezado a conocer personalmente. A la muerte de Digit (un joven gorila alanceado por cazadores furtivos) el último día de de 1977 le siguió una década después la muerte de Charles, un joven elefante al que había fotografiado extrayendo minerales bajo tierra en la cueva de Kitum, al que mataron por sus colmillos en 1987. Estos traumáticos sucesos llevaron a la creación de asociaciones entre organizaciones que querían contrarrestar las amenazas a las que se enfrentan antropoides y elefantes, y sigo trabajando en esa línea. En asuntos de elefantes trabajo principalmente con la Fundación Nacida Libre y la Red de Supervivencia de Especies; en cuanto a los antropoides, presido la Alianza Antropoide y soy Consultor Principal de GRASP, la Asociación para la Supervivencia de los Grandes Antropoides entre la UNEP y la UNESCO. Y este año he viajado mucho como embajador del Año del Gorila de la ONU (detalles en www.YoG2009.org ) con el objetivo de recabar apoyo para el Acuerdo sobre los Gorilas, un tratado legamente vinculante bajo la Convención sobre Especies Migratorias, y promover el concepto de los gorilas como "jardineros del bosque". Esto culminará en la reunión en Copenhague de la Convención de las Naciones Unidas sobre el Clima, en diciembre, cuando se espera que se reconozca a los bosques tropicales por su papel en el secuestro y almacenamiento de carbono, y haremos hincapié en que estos bosques necesitan primates y elefantes como agentes de dispersión de semillas para sembrar los bosques del mañana.

Finalmente, me pregunta usted por un misterio; pasé parte del mes de enero de esta año en Nepal, haciendo un documental para el Canal de Historia sobre la búsqueda del yeti... ¡ese sería un misterio interesante de resolver!

Redes cognitivas (entrevista a Joaquín Fuster)

El lóbulo frontal del cerebro es el motor del organismo. Los animales, seres “animados”, disponen de un sistema nervioso tanto más desarrollado cuanto más y más complejos movimientos han de hacer para huir de los peligros o aprovechar las oportunidades que les brinda el medio. Muchas de estos peligros y oportunidades están relacionados con la conducta trófica, propia y ajena. El animal debe evitar ser cazado por sus depredadores e intentar a su vez obtener su alimento, sea este también animal o vegetal. Para ello tiene que percibir lo mejor posible su entorno, detectar aquello que es representativo para su supervivencia, por ser favorable o contrario a la misma, y desplazarse en uno u otro sentido en busca de los recursos o la seguridad física.

El cerebro humano tiene un lóbulo frontal especialmente prominente. En él ubican los neurocientíficos las facultades más elevadas de nuestra especie, tales como la empatía, gran parte de la capacidad lingüística o el juicio.

Con él somos capaces asimismo de mantener la atención y memorizar a corto plazo. Esto nos permite, entre otras cosas, realizar cálculos, tomar decisiones, y no perder el hilo de acontecimientos significativos (tanto más significado hay cuanto más largo y grueso es este hilo, así como el neuronal). Probablemente todos los animales encadenan de alguna manera el pasado con el futuro, pero nosotros creamos un cuadro coherente y somos evocadores, previsores e intencionales, creadores y contadores de relatos autobiográficos y colectivos, de historias y de cultura, con un lóbulo frontal siempre protagonista activo.

El catalán Joaquín Fuster, Profesor en la Ucla, ha estudiado, a lo largo de su dilatada y productiva carrera neurocientífica, el cerebro humano en su conjunto, pero ha puesto especial énfasis en el lóbulo frontal y, dentro de este, en cómo formamos y mantenemos la memoria a corto plazo.

Desde la perspectiva privilegiada que le otorgan sus conocimientos de científico del cerebro ha podido comprobar la forma en la que ese órgano crea, a partir de las entradas sensoriales y los procesos internos propios y del organismo en su conjunto -informados por hormonas o neuronas- respuestas conductuales complejas. No considera que exista otro órgano dentro de nuestro cráneo que el mismo cerebro, cosas tales como un órgano para el lenguaje, o en general módulos de gran especificidad. El cerebro es un órgano que trabaja como un todo gracias a su característica esencial, que es su reticularidad. La gran red neural, que incluye neuronas y glía, tiene numerosas redes locales, pero todas y cada una de ellas se integran en la red global, que es un todo coherente que compone e interpreta una sinfonía de percepciones y movimientos cuya dirección recae principalmente sobre el lóbulo frontal, en su calidad de lóbulo del movimiento, que va –a la cabeza, al frente.

El Profesor Fuster ha tenido la amabilidad de responder las preguntas que le preparamos Aníbal, de Sapere Audere (2,5,7) y un servidor (el resto). Nos ha proporcionado, asimismo, las siguientes referencias bibliográficas sobre los asuntos tratados en la entrevista:

Cortex and Mind: Unifying Cognition. Oxford, 2003.

The Prefrontal Cortex, 4th Edition. Academic Press (Elsevier) , 2008.

Cortex and Memory: Emergence of a New Paradigm. Journal of Cognitive Neuroscience. November 2009.

1.-¿Dónde diría que reside la consciencia, dónde el yo?

La consciencia no reside en ninguna parte. Es un fenómeno (por definición, epifenómeno por inferencia) de la actividad de la corteza por encima de ciertos niveles, bien sea en el simple estado de vigilia relajada o en el ejercicio de cualquiera de las funciones cognitivas: atención, percepción, memoria, lenguaje o inteligencia.

El yo es la totalidad del cerebro, mayormente la corteza cerebral.

2.- En su trabajo experimental en neurofisiología de la cognición usted ha revelado la existencia de células de "memoria" en la corteza prefrontal. ¿Que implicaciones tienen estos hallazgos para comprender la memoria? ¿Está la memoria distribuida en varias zonas del cerebro según el tipo o se localiza en alguna zona anatómica de forma específica?

La memoria consiste en un conjunto de redes neuronales corticales (o "cógnitos") ampliamente distribuidas, interactivas y solapadas, las cuales se han formado por asociación en el curso de la experiencia vital. La memoria individual se adquiere por encima y a partir de la memoria "filética" o memoria de la especie. Esta no es más que la estructura anatómica de sistemas sensoriales y motores primarios al nacer, los cuales se han formado durante la noche de la evolución para adaptar el organismo a su medio ambiente. A partir de las áreas sensoriales y motoras primarias de la corteza, y siguiendo gradientes filéticos, ontogenéticos y conectivos, las redes de memoria individuales se van formando en la corteza asociativa por la potenciación sináptica de asambleas neuronales simultáneamente activas. Esto ocurre de acuerdo con los principios enunciados por Hebb u otros principios semejantes, como es el de la "convergencia sincrónica": Fired together, wired together.

El código de la memoria y del conocimiento es un código relacional. Una memoria u objeto de conocimiento se define única y específicamente por las relaciones (i.e., conexiones) entre células o asambleas de células que han sido simultáneamente activadas en la experiencia. Como sea que las células unidas pueden estar dispersas en múltiples lugares de la corteza, las redes están ampliamente distribuidas y solapadas entre sí. Además, como sea que las combinaciones posibles entre los diez o veinte mil millones de neuronas corticales son prácticamente infinitas, se deduce que son prácticamente infinitos los posibles recuerdos y objetos de conocimiento. También se deduce que una neurona o grupo de neuronas, prácticamente en cualquier lugar de la corteza, puede formar parte de muchos recuerdos y objetos de conocimiento. Esto no quiere decir que todo esté en todas partes. Hay zonas corticales que, sin ser "especializadas" , contienen especial densidad de ciertos nodos de redes representativas de ciertas categorías de memoria y conocimiento: visual, auditiva, espacial, táctil, ejecutiva, semántica, etc., etc.

La corteza prefrontal alberga las redes representativas de memorias y conocimientos de acción, a saber, los "cógnitos ejecutivos". Además participa activamente en la ejecución de esos cógnitos, algunos de los cuales consisten de acciones futuras, todavía por realizar. De ahí la importancia de esta corteza en la representación y ejecución de planes. Trastornos del planeamiento son consecuencia casi constante de las lesiones frontales extensas, bien sea por enfermedad o por trauma.

En el curso de la ejecución de un determinado plan de acción hacia un objetivo, hay siempre discontinuidades temporales entre los elementos de percepción y acción del plan. Para cubrir esas discontinuidades, el cerebro (el "yo") dispone de una función mnemónica que se denomina "memoria operativa" o "memoria de trabajo".

Esta no es más que la memorización de un estímulo o evento reciente para una acción próxima o inminente. Es este elemento teleonómico, futuro, el que diferencia la memoria operativa de la simple memoria a corto plazo, la cual es memoria en estado de consolidación.

Ahora bien, el contenido de la memoria operativa, lo que memorizamos para el próximo futuro (estoy respondiendo a su siguiente pregunta), no es más que un cógnito más o menos nuevo, hecho de memoria a largo plazo recientemente puesta al día para una acción pendiente. Esa acción pendiente puede ser parte de un plan de acción o simplemente una respuesta al psicólogo que está poniendo a prueba nuestra memoria. Lo importante es que el contenido de la memoria operativa es una instanciación de contenido permanente. La analogía con la RAM del ordenador es atractiva pero falsa por varios motivos; el principal es que el código de la memoria cognitiva de la corteza es un código relacional, mientras que el código del ordenador es un código binario y digital.

En parte porque la corteza prefrontal alberga redes ejecutivas con objetivo y discontinuidades temporales, y en parte porque esta corteza es crítica para cubrir estas discontinuidades con memoria operativa, las primeras y más características "células de memoria" se descubrieron en corteza prefrontal (1971). Hoy sabemos, sin embargo, que para ejercer su papel en memoria operativa la corteza prefrontal requiere la cooperación de otras cortezas, como son la temporal y la parietal.

3.-¿Qué pasos sigue el cerebro al memorizar?

Al memorizar algo, el cerebro activa las redes corticales de memoria y conocimiento, los cógnitos. Cuales se activan y por cuanto tiempo depende del momento y circunstancias, del foco de la atención y de la memoria operativa, de la acción en perspectiva, etc.

4.-¿Qué es lo que falla en las enfermedades mentales?

Pueden fallar muchas cosas, dependiendo del tipo de enfermedad. Lo más probable, en términos muy generales, es que se hayan alterado adversamente los circuitos neuronales que gobiernan la cognición y el estado de ánimo. Esto puede tener raíces genéticas, metabólicas, nutritivas, emocionales, traumáticas, vasculares, etc. En casi todas las enfermedades mentales hay un trastorno de la transmisión sináptica entre células nerviosas.

5.- La tendencia general en la comunidad de las ciencias del cerebro es la de una neofrenología, localizar módulos específicos de procesamiento de la información en el cerebro, como por ejemplo la percepción del rostro en el girus fusiforme, la representación espacial en el lóbulo parietal... Usted defiende una postura mucho más distribuida de la organización cortical, ¿podría explicárnosla?

La he explicado un poco ya arriba. Lo principal es que la información está ampliamente distribuida en redes corticales interactivas y solapadas entre sí. Lo que sí ocurre, sin embargo, es que ciertas redes tienen ciertas regiones preferentes, pero no exclusivas, de distribución cortical.

6.-¿Cuán plástico es el cerebro?

El cerebro mantiene plasticidad desde el nacimiento hasta la muerte, aunque disminuye un tanto con la edad. Todo aprendizaje y toda adquisición de hábito o de memoria requieren un mínimo de plasticidad. En resumidas cuentas la plasticidad consiste en la habilitación de sinapsis. Después de lesión cerebral, hay generalmente capacidad para recuperar (re-habilitar) función. Por ejemplo, después de lesión cortical, áreas de la corteza pueden asumir las funciones de las áreas damnificadas. Este tipo de plasticidad es más factible en el niño que en el adulto.

7.-Si tuviéramos que utilizar una metáfora para describir la corteza prefrontal, ¿cuál sería?

El director de orquesta.

8.-¿Qué es para usted la inteligencia?

Es la capacidad de resolver conflictos y problemas nuevos por medio del conocimiento. En la corteza esto se basa en la formación de nuevos cógnitos sobre los viejos, y en la utilización de ambos.

9.-¿Cree que hay un lenguaje mentalés, que subyace al que hablamos?

Si. El mentalés es idéntico al hablado pero sin lengua (literalmente).

10.-¿En qué trabaja ahora? ¿Cuál es su mayor reto científico, cuál el misterio que desearía desvelar?

A nivel experimental estoy trabajando en el acoplamiento neuro-vascular en la cognición cortical, especialmente en la memorización. Esto tiene interés inmediato, por cuanto el uso de varias técnicas de imagen, como es la resonancia magnética funcional, se basan en la medición de cambios de flujo sanguíneo en función de la actividad neuronal de la corteza.

A nivel teórico, estoy trabajando sobre la neurobiología de la libertad. Como puede suponer, la corteza prefrontal tiene mucho que ver con ello.

La evolución del sueño (entrevista a Robert Barton)

Decir que hemos tenido un sueño reparador podría contener una verdad más profunda de lo que hasta ahora habíamos imaginado (o soñado). Se han podido establecer vínculos claros entre el sistema inmunitario y las hormonas del estrés, así como entre el nivel en sangre de estas últimas y la mejor o peor consolidación de la memoria. Y ahora también se ha establecido un vínculo entre el sistema inmunitario y el sueño, al que ya previamente se lo había relacionado con la consolidación de la memoria. Si a esto le añadimos el insomnio característico de quién está preocupado, aún no estando el puzzle completo, comienzan a encajar algunas piezas, ofreciendo una imagen más clara, o al menos una confusión más clarificadora.

La evolución del sueño, estudiada inevitablemente desde un actualismo riguroso (es decir, comparando especies existentes y sus estados del sueño, ya que ni los estados del sueño, ni los sueños ni los cerebros que los sueñan fosilizan), parece estar fuertemente correlacionada con la evolución del sistema inmunitario. Así lo ha podido constatar Robert Barton, antropólogo de la Universidad de Durham, en Inglaterra.

El Profesor Barton ha estudiado la ecología evolutiva de los primates. Comenzó con los babuinos, pero luego pasó a centrar su trabajo en el cerebro y su evolución, contribuyendo, por ejemplo, a confirmar la hipótesis de Robin Dunbar sobre la relación del tamaño del neocortex y el tamaño de los grupos sociales en primates. Hoy estudia para el NIH, con Patrick McNamara y Charlie Nunn, la evolución de los estados del sueño en los mamíferos. También ha realizado estudios de psicología evolucionista, por ejemplo uno muy conspicuo, sobre la percepción diferencial del color entre nosotros, los humanos, que nos vemos influidos emocionalmente por ellos mucho más de lo que creíamos.

Robert Barton ha tenido la amabilidad de respondernos unas preguntas. Marzo las ha traducido fielmente.


En inglés:

1.-What do you think is the evolutionary reason for sleep? What role do you think it plays?

These are still questions without definitive answers, but it is clear that sleep has vital functions, because animals get sick, and ultimately die, if chronically deprived of sleep. Remember that there are two distinct types of sleep, (Rapid-eye movement or REM sleep, and non-REM). Our comparative studies found some evidence for the ‘memory consolidation’ hypothesis for non-REM sleep (http://www.plosone.org/article/info:doi%2F10.1371%2Fjournal.pone.0004609). Perhaps our most dramatic finding though was a very strong relationship between the evolution of both sleep states and the immune system (http://www.biomedcentral.com/1471-2148/9/7). We found that evolutionary increases in mammalian sleep durations are strongly associated with an enhancement of immune defences as measured by the number of immune cells circulating in peripheral blood. This appeared to be a generalized relationship that could be independently detected in 4 of the 5 immune cell types and in both of the main sleep phases. These relationships suggest that parasite resistance has played an important role in the evolution of mammalian sleep. Species that have evolved longer sleep durations appear to be able to increase investment in their immune systems and be better protected from parasites. These results are neither predicted nor explained by conventional theories of sleep evolution, and suggest that sleep has a much wider role in disease resistance than is currently appreciated.


2.-What is the relationship between dreams and bigger brains?

We can’t say much about this, other than speculation, as there are no reliable comparative data on dreaming. However, dreaming is primarily associated with REM sleep, and we did find cross-species relationships between the size of a brain structure involved in memory, the amygdala. However, there were no relationships with the size of the whole brain. I suspect that there is no special relationship between brain size and the propensity to dream, though the human brain is no doubt capable of particularly sophisticated types of dreams. One of the difficulties is that there is really no way of objectively measuring or recording the content of dreams.


3.- Between the ecological and the social hypothesis, what explanation do you think is more appropriate in giving account of the spectacular development of the brain in primates, especially among hominids?

To some extent this is a false dichotomy, as ecological and social factors are intertwined. However, sociality seems to explain more of the variation in brain size in primates than do other factors, and was probably a primary pressure causing an evolutionary arms race that led to rapid brain expansion. I have a slightly different take on how this worked than does Robin Dunbar. My comparative studies of specific neural systems show that visual system expasion underlies much of the variation in neocortex and brain size, and also that the neocortex and cerebellum co-evolved quite strongly. Patterns of neural system evolution, neuro-anatomical connectivity and functional brain activation all indicate that the social brain is not, as sometimes implied, localized in a homunculus-like way in “higher” cortical areas. Instead it consists of a network of components distributed among a variety of cortical and non-cortical structures, forming the neural basis of sensory-emotional-motor systems for decoding and responding to social situations. Although the evolution of these systems had a marked impact on the size of the neocortex as a whole, cortical connections from neocortex to cerebellum, and to sub-cortical temporal lobe structures such as the amygdala, have also played an important role in the evolutionary diversification of the primate brain. This “distributed” view of the neural basis of primate cognition, together with the emerging evidence for the continuity between sensory-motor, emotional and cognitive processes, implies that we should stop thinking of the neocortex as the “intelligent” bit of the brain: the neural networks that facilitate intelligent behaviour are more distributed.

As regards hominids: well, the reason I don’t study human evolution is that you can’t say much about what is essentially a single evolutionary event (what’s happened since the human and chimpanzee lineages split). It is certainly true that human social organization is very complex, but then so are our subsistence patterns and technologies. There’s no reason to think that the factors that explain brain size evolution among non-human species must necessarily explain human evolution: that’s and old-fashioned, anthropocentric view of evolution.


4.-What are, in your opinion, the major milestones in human evolution?

Rather depends what you mean by this question, but Language & Culture are the obvious ones! I tend to be a gradualist, though, and don’t see marked evidence for any great rubicons or punctuation events.


5.-How do members of the same sex compete with each other among primates? And among humans? How has sexual selection been operating in our species?

Sexual selection and the dynamics of mating are fundamentally the same in primates and humans as in any other groups: larger, more dominant males tend to get more females (e.g. height correlates with reproductive success in men), and females tend to be more selective in who they mate with, seeking resources and commitment, but always on the lookout for sneaky mating with genetically high quality males. I think we (and particularly social scientists) tend to underestimate the power of sub-conscious drives and cognitive processes, and to overestimate the importance of conscious decision-making and rationality. We behave in very “irrational” ways a lot of the time, and in ways that suggest the operation of psychological mechanisms shaped by sexual selection. We and others have found, for example, that colour has powerful effects on behaviour and on the outcome of social interactions – this is not something that standard cognitive psychology would have predicted!


6.-What anatomical and physiological differences have been found between the brains of different primates (including ours, of course)?

The basic structure of the brain is very similar across species. Often there have been claims for special structures or special types of cells in humans, but on closer examination these claims have little foundation. What varies most is the development (size and number of neurons) of specific neural systems. For example, nocturnal species have enlarged olfactory and auditory systems, while diurnal species have more highly developed visual systems. The brain has evolved in a mosaic fashion. Although people usually assume that the human brain is distinguished by expansion of frontal areas, the comparative evidence doesn’t support this. We still don’t understand very well how the human brain is neurally specialized, but emerging evidence suggests that it is particularly good at interpreting, understanding and predicting the behaviour of other individuals – the social brain again.


7.-What level of intentionality, consciousness and self-consciousness would you attribute to our primate relatives?

I’m afraid I try to avoid getting into those debates! I don’t think they have got us very far. I’m not convinced that concepts like consciousness are useful, and I’m more interested in how neural specializations mediate adaptive behaviour (something that neuroscientists don’t spend long enough thinking about in my view).


8.-What is your current focus of interest? What mystery would you like to unveil?

Several foci. We discovered this rather amazing effect of the colour red on psychology and social interactions, and are busy trying to work out how that works and what it means, as are others like David Perrett and Andrew Elliot. I’d like to determine whether this trait really is sexually selected in humans and whether/how it varies across cultures. I also continue to use comparative methods to test ideas about mammalian evolution (we are working on reproductive traits at the moment – for example, trying to understand why the placenta is so different in different species). And there are still plenty of questions about brain evolution I want to tackle – once I have been relieved of the onerous duties of Head of my department!

En castellano:

1.-¿Cuál cree que es la razón evolutiva para el sueño? ¿Qué función cree que cumple?

Son preguntas aún sin respuestas definitivas, pero está claro que el sueño tiene funciones vitales, porque los animales enferman, y acaban muriendo, si se les priva crónicamente del sueño. Recuerde que hay dos tipos diferentes de sueño: el sueño REM, con movimientos oculares rápidos, y el no REM. Nuestros estudios comparativos han hallado alguna evidencia favorable a la hipótesis de la consolidación de la memoria para el sueño no REM (http://www.plosone.org/article/info:doi%2F10.1371%2Fjournal.pone.0004609 ). Tal vez nuestro hallazgo más espectacular fuese una relación muy estrecha entre la evolución de ambos estados del sueño y el sistema inmune ( http://www.biomedcentral.com/1471-2148/9/7 ).
Hallamos que los incrementos evolutivos en la duración del sueño en los mamíferos se asocian estrechamente con una mejora de las defensas inmunes medidas por el número de células inmunes circulantes en la sangre periférica. Esta parece ser una relación generalizada que pudo detectarse independientemente en cuatro de los cinco tipos de células inmunes y en ambas fases del sueño. Estas relaciones sugieren que la resistencia a los parásitos ha tenido un papel importante en la evolución del sueño en los mamíferos. Las especies que han desarrollado duraciones más largas del sueño parecen ser capaces de incrementar la inversión en sus sistemas inmunes y estar mejor protegidas contra parásitos. Las teorías convencionales de la evolución del sueño ni predicen ni explican estos resultados, que sugieren que el sueño tiene un papel mucho más amplio en la resistencia a las enfermedades que lo que se aprecia actualmente.


2.-¿Cuál es la relación entre los ensueños y mayores cerebros?

De esto no podemos decir mucho, especulaciones aparte, pues no hay datos comparativos fiables sobre el soñar. Sin embargo el soñar está asociado primariamente al sueño REM, y sí que encontramos relaciones interespecíficas con el tamaño de una estructura cerebral involucrada en la memoria, la amígdala. Sin embargo, no hubo relaciones con el tamaño del cerebro completo. Sospecho que no hay ninguna relación especial entre el tamaño del cerebro y la propensión a soñar, aunque el cerebro humano es, sin duda, capaz de tipos de sueños particularmente elaborados. Una de las dificultades es que en realidad no hay manera de medir objetivamente o de registrar el contenido de los sueños.


3.-Entre la hipótesis social y la ecológica, ¿qué explicación cree usted más apropiada para dar cuenta del espectacular desarrollo del cerebro en los primates, especialmente los homínidos?

Hasta cierto punto es una falsa dicotomía, pues factores ecológicos y sociales se entrelazan. Sin embargo la socialidad parece explicar más de la variación de tamaño cerebral de los primates que otros factores, y fue probablemente una presión primaria que causó una carrera de armamentos evolutiva que condujo a una rápida expansión cerebral. Mi punto de vista sobre cómo funcionó esto es ligeramente diferente del de Dunbar. Mis estudios comparativos de sistemas neurales específicos muestran que la expansión del sistema visual subyace a mucha de la variación en el tamaño del neocórtex y del cerebro, y también que el neocórtex y el cerebelo coevolucionaron en relación bastante estrecha. Los patrones de evolución de sistemas neurales, conectividad neuroanatómica y activación cerebral funcional indican todos que el cerebro social no está, como se sugiere a veces, localizado de manera parecida a un homúnculo en las áreas corticales “superiores”. Consiste, en cambio, en una red de componentes distribuídos por una variedad de estructuras corticales y no corticales, que forman la base neural de sistemas sensorio-emotivo-motores para descifrar y responder a situaciones sociales. Aunque la evolución de estos sistemas tuvo un marcado impacto en el tamaño del neocórtex en conjunto, las conexiones corticales del neocórtex al cerebelo y a estructuras subcorticales del lóbulo temporal, como la amígdala, también han tenido un importante papel en la diversificación evolutiva del cerebro primate. Esta visión “distribuída” de la base neural de la cognición en los primates, junto con la evidencia que va surgiendo a favor de la continuidad entre procesos sensoriomotores, emotivos y cognitivos, implica que deberíamos dejar de pensar en el neocórtex como la parte “inteligente” del cerebro: las redes neurales que facilitan la conducta inteligente están más distribuídas.

Por lo que respecta a los homínidos, bueno, la razón de que no estudie la evolución humana es que no puede decirse mucho de lo que es esencialmente un solo evento evolutivo (lo que ha ocurrido desde que se separaron los linajes de humanos y chimpancés). Es verdad, ciertamente, que la organización social humana es muy compleja, pero también lo son nuestros patrones de subsistencia y nuestras tecnologías. No hay razón para pensar que los factores que explican la evolución del tamaño del cerebro en especies no humanas deban explicar necesariamente la evolución humana: esa es una visión pasada de moda y antropocéntrica de la evolución.


4.-¿Cuáles son, en su opinión, los principales hitos en la evolución humana?

Depende bastante de lo que quiera usted decir con esta pregunta, pero ¡Lenguaje y Cultura son los hitos obvios! Tiendo a ser gradualista, sin embargo, y no veo especial evidencia de grandes rubicones o eventos de puntuación.


5.-¿Cómo compiten entre sí los miembros del mismo sexo en los primates? ¿Y en los humanos? ¿Cómo ha venido operando la selección sexual en nuestra especie?

La selección sexual y la dinámica del apareamiento son fundamentalmente la misma en en primates y humanos que en cualesquiera otros grupos: los machos más grandes y más dominantes tienden a obtener más hembras (esto es, la talla se correlaciona con el éxito reproductivo en los varones), y las hembras tienden a ser más selectivas en con quién se aparean, buscando recursos y compromiso, pero siempre al acecho de apareamientos furtivos con machos de alta calidad genética. Creo que tendemos (y particularmente los científicos sociales) a subestimar el poder de los impulsos y procesos cognitivos subconscientes, y a sobreestimar la importancia de la racionalidad y la toma consciente de decisiones. Nos comportamos de manera “irracional” gran parte del tiempo, y de maneras que sugieren la operación de mecanismos psicológicos formados por la selección sexual. Nosotros, entre otros, hemos encontrado, por ejemplo, que el color tiene poderosos efectos sobre la conducta y sobre el resultado de interacciones sociales; ¡esto no es algo que la psicología cognitiva estándar habría predicho!

6.-¿Qué diferencias anatómicas y fisiológicas se han hallado entre los cerebros de diferentes primates (incluídos nosotros, por supuesto)?

La estructura básica del cerebro es muy similar en todas las especies. Se ha anunciado a menudo que hay en los seres humanos estructuras especiales o tipos especiales de células, pero examinadas más de cerca estas afirmaciones tienen poco fundamento. Lo que varía más es el desarrollo (tamaño y número de neuronas) de sistemas neurales específicos. Por ejemplo, las especies nocturnas tienen sistemas olfativos y auditivos de mayor tamaño, mientras que las especies diurnas tienen sistemas visuales más desarrollados. El cerebro ha evolucionado a la manera de un mosaico. Aunque suele suponerse que el cerebro humano se distingue por la expansión de las áreas frontales, la evidencia comparativa no lo apoya. Aún no entendemos muy bien la especialización neural del cerebro humano, pero va surgiendo evidencia de que es particularmente bueno en interpretar, entender y predecir la conducta de otros individuos; otra vez el cerebro social.

7.-¿Qué nivel de intencionalidad, consciencia y autoconsciencia atribuiría usted a nuestros parientes primates?

¡Me temo que intento evitar meterme en esos debates! No creo que nos hayan llevado muy lejos. No estoy convencido de que conceptos como "consciencia" sean útiles, y me interesa más cómo median la conducta adaptativa las especializaciones neurales (algo sobre lo que los neurocientíficos no pasan suficiente tiempo pensando, en mi opinión).

8.-¿Cuál es su actual foco de interés? ¿Qué misterio le gustaría desvelar?

Hay varios focos. Descubrimos este asombroso efecto del color rojo sobre la psicología y las interacciones sociales, y estamos ocupados intentando averiguar cómo funciona y qué significa, como lo están también otros como David Perrett y Andrew Elliot. Me gustaría determinar si este rasgo se selecciona sexualmente en los humanos, y si varía entre culturas, o cómo varía. También sigo usando métodos comparativos para poner a prueba ideas sobre la evolución de los mamíferos (ahora estamos trabajando en rasgos reproductivos; por ejemplo, intentando entender por qué la placenta es tan diferente en diferentes especies). Y aún hay muchas cuestiones sobre la evolución del cerebro con las que quiero habérmelas... ¡una vez haya quedado libre de los onerosos deberes de director de mi departamento!

La especie simbólica (entrevista a Terrence Deacon)

Si vemos un humo, imaginamos que viene de algún fuego. Si escuchamos una gran algarabía pensamos que habrá un tumulto. Ciertos estímulos se asocian no a respuestas, como decían los conductistas, sino dentro de la mente con la idea de objetos o relaciones del mundo exterior que en ese momento no se perciben directamente. Dichos estímulos nos indican algo, como un dedo índice que señala: son indicios.

Una representación pictórica de algo, sea elaborada o esquemática, nos remite mentalmente a ese algo. Es como si contuviera su esencia. Un mimo puede representar asimismo comportamientos en absoluto silencio, y ciertas entonaciones o timbres de voz nos sugieren estados de ánimo o nos recuerdan, por su innegable parecido, los de personalidades concretas. Este nivel de representación es el icónico.

Subiendo un nivel respecto a los dos tipos de referenciación anteriores, aunque para ello haga falta un gran salto (evolutivo y de capacidad conceptual), llegaríamos a los símbolos. En estos impera la arbitrariedad del signo, de la que Ferdinand de Saussure hablara en relación con el signo lingüístico. Una bandera, una indumentaria distintiva de grupo, una señal de prohibido, un pitido de árbitro, un semáforo en verde, un gesto específico en un contexto determinado, tal como un guiño de ojo, un anillo de bodas y, por supuesto, nuestro elaborado lenguaje. Los símbolos además constituyen un entramado complejo y coherente. Unos hacen referencia a otros y todos a sus mutuas relaciones. Los símbolos existen en el contexto de otros símbolos.

Basándose en estas distinciones entre diversos signos, entre diversas formas de hacer referencia, establecidas por el filósofo y lógico americano Charles Sanders Peirce en el siglo XIX, el antropólogo, también americano, Terrence Deacon llevó hasta las últimas consecuencias la conclusión de que lo que nos distingue como especie era la capacidad simbólica.

En su obra fundamental The Symbolic Species, expuso muchas ideas nuevas y sugerentes en relación con nuestra evolución en general y la evolución de nuestras capacidades cognitivas diferenciales en particular.

Terrence Deacon ha estado principalmente interesado a lo largo de su larga y productiva carrera por la evolución de nuestro cerebro y la de nuestro lenguaje, así como por su desarrollo a lo largo del ciclo vital, y en un plano más filosófico, pero inevitablemente ligado al científico -como la mente lo está al cerebro que la genera- por los significados, esto es, por el producto de nuestra capacidad simbólica.

El Profesor Deacon ha tenido la amabilidad de respondernos unas preguntas. Marzo las ha puesto en castellano.

En inglés:

1. Is language an instinct, as Steven Pinker suggests ?

Language is supported by a large number of cognitive biases affecting many diverse brain systems, and all have some genetic basis. None constitute innate grammatical structure or rules, but rather introduce learning and attention biases, shifts of sensory perception, the introduction of skilled vocal control, and even modifications of social emotions in ways that aid and bias the self-organization of language structure via social evolutionary processes. Structure (aka morphology and syntax) emerges -- it is not preformed -- and social transmission biases play a significant role as well. Constraint on langauge structure is also the result of learning limitations and biases intrinsic to immature brains (as discussed in The Symbolic Species) and how this affects the success of structural variants at recruiting and modifying neural circuits, which is more significant in early childhood. This creates a transmission bottleneck. Semiotic and neurocognitive constraints and their interaction with the self-organizing tendencies of acquisition and transmission processes account for much of the universal-like features found in languages.

Universals are in this sense "attractors" in the terminology of dynamical systems theory. Some of these universals should be expected to be present in any symbolic communication system to develop as an online communication medium in a living system -- whether on earth or elsewhere. They are not specifically, "human" universals.


2. Don't you think it is very difficult to know how the language works without knowing the neural nets in fine detail?

How fine? If we were given the "complete" wiring diagram used in the production of this sentence I doubt anyone would have a clue how to make sense of it and it probably would encompass much of the forebrain. I think we will understand language best by a mid level resolution, but what we really need to know is process, not merely anatomy, which I believe can be quite different even with repetition of the same language task. In vivo imaging can be very misleading in this respect, because it completely ignores process.

3. Do you think language evolved because we were released, in some sense, of natural selection?

Some aspects yes. The two processes have alternated. Release of selection almost certainly is important for shift of vocal control from limbic emotional systems, and for the synergies between systems that are critical for language.

4. What is the relation between the different kinds of signs and the different levels of consciousness?

Much of what we call "unconscious is iconic processing. Much of what we call awareness is indexical, but highly redundant indexicality can become unconscious for similar reasons. Symbolic processing is invariably conscious and effortful in some sense, unless symbols are merely interpreted as being iconic, i.e. just another example of the same symbol.

5. Could there be some innate symbols? Could there be some archetype?

No. They are not evolvable, precisely because of their arbitrarity of association both with reference and with other symbol tokens.

Archetype is too vague a concept.

6. Could music have represented the role of a form of prelinguistic communication, like Steven Mithen suggests ?

Darwin's theory too. Probably not. Music in the form of tonal singing requires cortico-nucleus ambiguus projections which are non-existent in non-humans and would have been absent in our ancestors until very recently. However, drumming and dance could have been around for some time before singing.

7. Is the development process more important than what has been thought until now?

Yes. The vast amount of structural information that goes into wiring the brain is generated epigenetically. This doesn't mean that it is not also genetic, its just that genes have been selected for their roles in modifying epigenetic processes, but the latter are highly susceptible of modification by extrinsic factors.

8. What anatomical and physiological differences have been found between the brains of different primates (including ours, of course)?

The major differences distinguishing ape brains and particularly human brains are quantitative. Homological regions of cortex with similar connectivity and cellular architecture are found in all, and there are no qualitatively novel cortical regions in the human brain. But there are significant quantitative differences and not merely in total size. Unfortunately, there are many conflicting assessments concerning these differences. All agree on the obvious total size difference in humans, but how this is internally distributed has proven difficult to decide because different methods have resulted in conflicting results. Most agree that human cerebral cortex is disproportionately large in comparison to fore brain nuclei such as the basal ganglia and thalamus and also with respect to the midbrain and brainstem. Within the cerebral cortex I have argued that prefrontal cortex is disproportionately expanded, and there are many concurring studies, but a few researchers have argued that all cortical areas in humans have enlarged appropriately.

I have argued that disproportionate prefrontal enlargement was an adaptation to the special demands posed by symbol learning. I also believe that the evidence strongly supports a unique human pathway linking motor cortex to the nucleus controlling laryngeal muscles ( the nucleus ambiguus), and that this accounts for our species-unique vocal capabilities. To date, however, we have not had methods able to directly test this hypothesis, though we are currently working on it. In summary, I think that there probably are many very subtle differences associated with the evolution of our language abilities, but that the only major ones are those I just described. There are no unique language stuctures, however, quantitative changes probably have shifted patterns of connectivity in many ways, and are in my opinion what has allowed an otherwise typical great ape brain to exhibit these unusual capacities.

9. What are, in your opinion, the major milestones in human brain and language evolution?

I believe that the earliest symbolic communication appeared somewhere in the range of 2 million years ago perhaps in Homo habilis or Homo rudolfensis. This was not supported by any significant differences in brain organization and was largely non-vocal due to the lack of direct cortico-laryngeal control. It was almost certainly embedded in highly ritualized communication contexts to support its acquisition and interpretation in the absence of significant neurological aids. This would not have exhibited many of the structural features characterizing morphology and syntax because of this ritual support. The shift to more vocally based symbols would have been slow and incemental but I predict that it would largely have reached modern levels in archaic Homo sapiens and our common ancestors with neanderthals about 350 thousand years ago. This shift would have been driven by an incremental increase in the typical vocabulary size and by the use of symbolic communication outside of ritual contexts. In computational terms, the mimicry of manual gestures is more difficult than vocal gestures because a person does not see their own gestures as they see others and must reverse mirror-image mimicry, but vocal mimicry which is found widespread in birds and also in cetaceans does not suffer from these problems. However, this required a change in the innervation of the larynx as noted above and this was presumably a slow shift in evolutionary time. Intermediate forms would probably used a mix of gestural and vocal symbolization with early forms using vocalization mostly for emotional emphasis (which still occurs in modern speech). Ideas that song could have preceded speech are not supported, because laryngeal control is required, though the role of song in communicating emotionality is still present.

10. What are you working on now? What is your highest intellectual challenge? What's the mystery you would dream to uncover?

A science of emergent processes sufficiently precise to bridge between mechanistic and semiotic processes. One step beyond cybernetics and dynamical systems. The result is a complete theory of information, accounting for its aboutness, and functional significance.

En castellano:

1. ¿Es el lenguaje un instinto, como sugiere Steven Pinker?

El lenguaje se apoya en un gran número de sesgos cognitivos que afectan a muchos y diversos sistemas cerebrales, y todos tienen cierta base genética. Ninguno constituye una estructura gramatical o unas reglas innatas, sino que más bien introducen sesgos de aprendizaje y atención, desplazamientos de la percepción sensorial, control vocal fino e incluso modificaciones de las emociones sociales de maneras que ayudan y sesgan la autoorganización de la estructura del lenguaje mediante procesos evolutivos sociales.

La estructura (morfología y sintaxis) emerge —no está preformada— y los sesgos de transmisión social tienen también un papel significativo. La estructura del lenguaje se ve también constreñida como resultado de las limitaciones y sesgos del aprendizaje intrínsecos a los cerebros inmaduros (como se discute en "La especie simbólica") y de cómo afectan al éxito de las variantes estructurales en reclutar y modificar circuitos neurales, lo que es más significativo en la primera infancia. Esto crea un cuello de botella en la transmision.

Las restricciones semióticas y neurocognitivas y su interacción con las tendencias autoorganizativas de los procesos de adquisición y transmisión dan cuenta de gran parte de los rasgos similares a universales que se encuentran en las lenguas. Los universales son en este sentido "atractores", en la terminología de la teoría de sistemas dinámicos. Debería esperarse que algunos de estos universales estuviesen presentes en cualquier sistema de comunicación simbólica que se desarrolle como medio de comunicación en tiempo real en un sistema viviente, ya sea en la Tierra o en otra parte. No son universales específicamente "humanos".

2. ¿No cree usted que es muy difícil saber cómo funciona el lenguaje sin conocer las redes neurales en detalle fino?

¿Cuán fino? Si se nos proporcionara el diagrama "completo" de los circuitos usados para producir esta frase dudo que nadie tuviese ni idea de cómo sacar algo en claro de él, y probablemente abarcaría gran parte del prosencéfalo. Creo que entenderemos mejor el lenguaje con una resolución media, pero lo que de verdad necesitamos saber es proceso, no meramente anatomía, la cual creo que puede ser completamente diferente incluso en repeticiones de la misma tarea lingüística. La imaginería in vivo puede ser muy desorientadora a este respecto, porque ignora por completo el proceso.

3. ¿Piensa usted que el lenguaje evolucionó porque quedamos libres, en algún sentido, de la selección natural?

Algunos aspectos sí. Los dos procesos han alternado. El quedar libre de la selección casi con certeza es importante para el desplazamiento del control vocal desde los sistemas emocionales límbicos, y para las sinergias entre sistemas que son críticas para el lenguaje.

4. ¿Cuál es la relación entre los diferentes tipos de signos y los diferentes niveles de consciencia?

Mucho de lo que llamamos "subconsciente" es procesamiento icónico. Mucho de lo que llamamos consciencia es deíctico, pero una deicticidad altamente redundante puede hacerse inconsciente por razones similares. El procesamiento simbólico es invariablemente consciente y requiere esfuerzo en algún sentido, a menos que los símbolos se interpreten meramente como icónicos, esto es, simplemente otro ejemplo del mismo símbolo.

5. ¿Podría haber símbolos innatos? ¿Podría haber arquetipos?

No. No pueden evolucionar, a causa precisamente de la arbitrariedad de su asociación tanto con sus referencias como con otros elementos simbólicos.

"Arquetipo" es un concepto demasiado vago.

6. ¿Podría la música haber representado el papel de una forma de comunicación prelingüística, como sugiere Steven Mithen?

Es también la teoría de Darwin. Probablemente no. La música en forma de canto tonal requiere proyecciones entre el córtex y el núcleo ambiguo que no existen en no humanos y no estarían presentes en nuestros antepasados hasta hace muy poco. Sin embargo, percusión y danza podrían haber estado presentes algún tiempo antes que el canto.

7. ¿Es el proceso del desarrollo más importante de lo que se pensaba hasta ahora?

Sí. La gran cantidad de información estructural que se incorpora en el cableado del cerebro se genera epigenéticamente. Esto no significa que no sea también genética, sólo que los genes se han seleccionado por su papel de modificar procesos epigenéticos, pero estos son altamente susceptibles de modificación por factores extrínsecos.

8.¿Qué diferencias anatómicas y fisiológicas se han hallado entre los cerebros de diferentes primates (incluídos nosotros, por supuesto)?

Las principales diferencias que distinguen a los cerebros de los antropoides y particularmente los humanos son cuantitativas. En todos se encuentran regiones homólogas del córtex de conectividad y arquitectura celular similares, y no hay regiones corticales cualitativamente nuevas en el cerebro humano. Pero hay significativas diferencias cuantitativas, y no meramente en el tamaño total.

Desgraciadamente, de esas diferencias hay muchas apreciaciones conflictivas. Todas concuerdan en la obvia diferencia del tamaño total en los seres humanos, pero cómo se distribuye internamente ha resultado difícil de decidir porque diferentes métodos han dado resultados contradictorios. La mayor parte concuerda en que la corteza cerebral es desproporcionadamente grande en comparación con núcleos del prosencéfalo como los ganglios basales y el tálamo y también respecto al mesencéfalo y troncoencéfalo. Dentro de la corteza cerebral yo he argumentado que la corteza prefrontal está desproporcionadamente expandida, y hay muchos estudios que concurren, pero unos pocos investigadores han argumentado que todas las áreas corticales de los seres humanos han aumentado de tamaño apropiadamente.

He argüido que el aumento prefrontal desproporcionado fue una adaptación a las especiales demandas planteadas por el aprendizaje de símbolos. Creo también que la evidencia apoya con fuerza una vía exclusivamente humana que enlaza la corteza motora al núcleo que controla los músculos laríngeos (el núcleo ambiguo), y que esto da cuenta de nuestras exclusivas capacidades vocales. Hasta la fecha, sin embargo, no hemos tenido métodos capaces de poner a prueba esta hipótesis directamente, aunque estamos trabajando en ello.

En resumen, pienso que hay probablemente muchas y muy sutiles diferencias asociadas con la evolución de nuestras capacidades lingüísticas, pero que las principales son las que acabo de describir. No hay estructuras únicas ligadas al lenguaje; sin embargo, probablemente cambios cuantitativos han alterado de múltiples maneras los patrones de conectividad, y son en mi opinión lo que ha permitido exhibir estas inusuales capacidades a lo que por lo demás es un cerebro típico de antropoide.

9.¿Cuáles son, en su opinión, los principales hitos en la evolución del cerebro humano y el lenguaje?

Creo que la comunicación simbólica más temprana apareció en algún momento hace del orden de dos millones de años, tal vez en el Homo habilis o el Homo rudolfensis. No se apoyaba en diferencias significativas de la organización cerebral y era en gran parte no vocal, debido a la falta de control laringocortical directo. Estaba, casi con certeza, integrada en contextos de comunicación altamente ritualizados para apoyar su adquisición e interpretación en ausencia de ayudas neurológicas significativas. A causa de este apoyo ritual, no habría exhibido muchos de los rasgos estructurales que caracterizan a la morfología y la sintaxis.

El cambio a símbolos de base más vocal habría sido lento y gradual, pero predigo que habría alcanzado niveles básicamente modernos en el Homo sapiens arcaico y nuestros antepasados comunes con los neandertales hace unos 350.000 años. Este cambio lo habrían impulsado un gradual aumento del tamaño de vocabulario típico y el uso de la comunicación simbólica fuera de contextos rituales. En términos computacionales, la imitación de gestos manuales es más difícil que la de gestos vocales porque una persona no ve sus propios gestos como ve los de otras y debe invertir la imagen como en un espejo; pero la imitación vocal, que está ampliamente distribuída en aves y también en cetáceos, no sufre estos problemas.

Sin embargo, esto requirió un cambio en la inervación de la laringe, como queda señalado arriba, y presumiblemente fue un cambio lento en tiempo evolutivo. Las formas intermedias usarían probablemente una mezcla de simbolización gestual y vocal; en las formas tempranas se usaría la vocalización principalmente para énfasis emocional (lo que sucede aún en el habla moderna). Las ideas de que el canto pudo haber precedido al habla no tienen apoyo, porque se requiere control laríngeo, aunque aún está presente el papel del canto para comunicar emocionalidad.

10. ¿En qué trabaja ahora? ¿Cuál es su máximo reto intelectual? ¿Qué misterio soñaría con desvelar?

Una ciencia de los procesos emergentes lo bastante precisa para salvar la distancia ente los procesos mecánicos y los semióticos. Un paso más alla de la cibernética y los sistemas dinámicos. El resultado es una teoría completa de la información, que dé cuenta de su alusividad (aboutness), y su significación funcional.

Una experiencia muy primitiva

Probablemente sea la experiencia más auténtica. Sentirse un animal más entre los animales. En un entorno natural, prácticamente desprovisto de todos los medios de los que nos dota la civilización, rodeado de otras bestias que luchan por la existencia. La mayoría de nosotros no duraría ni dos asaltos. Aunque estamos naturalmente capacitados para esa clase de vida, lo estamos más bien para vivirla en grupo y, en cualquier caso, no estamos entrenados, y cuando no hay alimento tampoco hay tiempo para pensárselo. En la naturaleza no hay neveras llenas.

Parte fundamental de nuestra naturaleza es su desarrollo. El uso hace el órgano. Si no ejercitas el músculo y el comportamiento en determinadas actividades, no estarás preparado para el esfuerzo último, ese que marca la diferencia entre seguir vivo y caer muerto.

Somos un animal que aprende bastante bien, e incluso un animal sumamente adaptable en circunstancias de incertidumbre e imprevisibilidad. Pero como todo otro animal tenemos nuestros períodos críticos de aprendizaje, y nuestro entorno natural óptimo para aprender y desarrollar nuestras particulares potencialidades. Nacidos y crecidos en la civilización, estamos tan poco preparados para su ausencia como el canario que hemos tenido de mascota lo está para volar libre.

Lo que mejor aprendemos, a día de hoy, es el lenguaje, ese poderoso medio de comunicación con el que transmitimos cultura, organización, técnica y numerosos chismorreos sobre qué hizo este a aquel y cómo fue correspondido. Si nos sacan de ese medio humanamente confortable y nos dejan desnudos en medio de la naturaleza, con un lenguaje sumamente sofisticado pero absolutamente inútil para modificar la conducta de otros seres o cambiar por sí solo el entorno, comprendemos al instante lo que somos. Paco, vecino de tal barrio en tal ciudad de cual país; Ana, empleada de una multinacional tabaquera; Luis, el novio de Lucía e hijo de Antonio y María. Y eso lo entendemos siendo sólo un animal desnudo en un entorno hostil que busca desesperadamente sobrevivir y volver al entorno cultural y humano en el que se sentía protegido y relativamente a gusto -a pesar de los sinsabores del (con)trato social. Sobrevivir y volver al entorno humano son la misma cosa. Somos muy malos robinsones y mucho mejores cortesanos. Somos sociales por naturaleza. Somos (siempre nos acompañará ese “nosotros” al lado del yo). Porque Paco, Ana, Luis, Lucía, Antonio y María están infinita e insondablemente solos en la naturaleza virgen, y ni sus nombres ni sus palabras significan nada ahí.

Si. Probablemente sea la experiencia más auténtica, si bien muy pocos desearían tenerla, al menos por más de unas horas. Como dicen Rebeca Atencia y Fernando Turmo en respuesta a mi pregunta, formulada en El Mundo (la nº 6), su más emocionante experiencia de campo probablemente sea ... el encontrarte con un chimpancé en la selva y ser vulnerable como él, ante otros animales como elefantes o serpientes que también habitan en esa selva... es una sensación muy primitiva.. irrepetible....

Lagartos terribles (entrevista a Paul Sereno)

Durante milenios hemos ido encontrando los restos de criaturas de enorme tamaño en terrenos descubiertos por la erosión o alguna que otra excavación con fines mineros o agrícolas. Para los antiguos estos pertenecían a dragones o a gigantes, muertos no demasiado tiempo atrás, quizás ahogados por el diluvio universal o arrollados por alguna otra catástrofe dirigida por fuerzas sobrenaturales. No faltaban explicaciones mitológicas para dar cuenta de tan extraños hallazgos. Aunque los catastrofistas no acertaran en cuanto a la naturaleza de la catástrofe si lo hicieron sobre la catástrofe en sí. No fue la norma, pero si una excepción suficientemente poderosa.

Fue en el siglo XIX cuando los anatomistas comparados y los geólogos propusieron -conscientes cada vez más de la antigüedad de la tierra y del diseño reptiliano de estos organismos cuyos fósiles se iban hallando- una nueva y más ajustada explicación, que dio origen a la Paleontología. Richard Owen puso un nombre genérico al conjunto de estas criaturas (como el Iguanodon o el Megalosaurus), pues parecían compartir algunos rasgos distintivos. Desde entonces se conocen como Dinosaurios, o “lagartos terribles” (“deinos sauros”), muchas veces dándose ese nombre a especies que no lo son.

Más descubrimientos, excavaciones, análisis y teorías condujeron a un cuadro más o menos coherente de la vida en la tierra durante la propiamente denominada Era de los Dinosaurios (el Mesozoico), que duró desde hace unos 230 millones de años hasta hace 65, momento en el que estos animales enormes (muchos de ellos, si bien los había de todos los tamaños) se extinguieron en su mayor parte, probablemente tras caer un gran asteroide sobre la tierra.

Sin embargo el cuadro no es completo, y no dejan de descubrirse nuevas especies con nuevas características, ni de elaborarse hipótesis sobre su modo de vida, alimentación, reproducción, temperatura de su sangre, anatomía, locomoción etc etc.

Ahora que los mamíferos forman el “pelaje” de la biosfera, y que uno de ellos, característicamente desprovisto de gran parte de su pelo, observa atentamente, hace abstracciones y compone leyes e historias a partir de ellas, los lagartos terribles ya no reinan en la naturaleza. Pero siguen impresionando por su tamaño y su diseño, y constituyen una importante lección sobre el azar y la contingencia. Árboles más grandes que nosotros han caído, y un cacho de roca puede acabar con cientos de millones de años de evolución.

Paul Sereno, Profesor de la Universidad de Chicago, es sin duda el paleontólogo más exitoso de nuestro tiempo en la búsqueda de esa vida pasada. Ha desenterrado y descrito numerosos dinosaurios desconocidos hasta que él clavó su pala en el terreno y comenzó a excavar.

El Profesor Sereno ha tenido la amabilidad de respondernos unas preguntas.

En ingles:

1.-What do dinosaurs teach us about the history of life?

You cannot prepare for an asteroid. Life has lots of interesting and unpredictable turns and hurdles.

2.-What would you say is the most remarkable milestone in dinosaurs evolution?

The origin and evolution of powered flight.

3.-How much chance, and how much selection, would you say has there been through evolution?

A lot of both.

4.- How do evolution Works? What are its mechanisms? How do you think speciation happens?

These subjects have been studied since Darwin and are not so easy to summarize in a few words. Suffice it to say, that the branching pattern of dinosaur life shows that adaptation as well as chance events involving climate change and drifting continents all play major roles in guiding and trimming their evolutionary history.

5.-How do you think geological and climatic changes have affected to biological evolution?

They have largescale impacts on what survives and flourishes.


6.- You've done a lot of successful fieldwork all around the world, in Paleontology and Archaeology. What has been your most rewarding experience in this job?

Archaeology involves human history; paleontology involves everything else. I am rewarded every time I set foot in the field. There is no one discovery that I can point to. How can one decide the earliest dinosaur or a fossil human graveyard is the more exciting?


7.- What would the anatomy of a fossil fragment show about the behaviour of the organism it belonged to?

The fragment by itself, very little. If it contained a tooth, at least what kind of food it was eating. Behavior requires an exceptional fossil circumstance---footprints or skin impressions or a mass graveyard.


8.-How many species of dinosaurs are documented? How many no-dinosaurs are confused usually with these?

About 500 good ones, and another 300 bad ones.


9.- When people speak about the extinction of the dinosaurs, they are usually thinking about something that happens very quickly. Although it were like this, in geological terms, it did not occur suddenly, did it?

All species go extinct eventually. In fact, dinosaurs were not unusual. Dinosaur species average about 3-5 million years before giving rise to new species or going extinct altogether. There was a constant turnover of dinosaurs during their 160 million years history. AND dinosaurs, as a group, of course did not go extinct , given their descendants, the birds.


10.-What are you working on now? What is your highest challenge? What's the mystery you would dream to unveil?

Many things are under research now--new crocs and dinosaurs and new theories of how to determine their evolutionary history. Hardest is finding enough time to do it all.

En castellano:

1.-¿Qué nos enseñan los dinosaurios sobre la historia de la vida?

Que no puedes prepararte para un asteroide. La vida tiene un montón de vueltas y obstáculos interesantes e imprevisibles.

2.-¿Cuál diría usted que es el hito más notable en la evolución en los dinosaurios?

El origen y la evolución del vuelo propulsado.

3.-Cuánto azar y cuánta selección diría que ha habido a través de la evolución?

Un montón de ambos.

4 .- ¿Cómo funciona la evolución? ¿Cuáles son sus mecanismos? ¿Cómo cree que sucede la especiación?

Estos temas han sido estudiados desde Darwin y no son tan fáciles de resumir en unas pocas palabras. Baste decir, que el patrón de ramificación de la vida de los dinosaurios demuestra que la adaptación, así como eventos de azar que impliquen cambio climático y deriva de continentes, desempeñan todos ellos papeles importantes en el curso y los cortes de su historia evolutiva.


5.-¿Cómo cree que los cambios geológicos y climáticos han afectado a la evolución biológica?

Tienen un impacto a gran escala en lo sobrevive y prospera.


6 .- Has hecho un montón de trabajo de campo con éxito en todo el mundo, paleontológico y arqueológico. ¿Cuál ha sido tu experiencia más gratificante en este trabajo? ¿Cómo se organiza el trabajo en una excavación arqueológica?

La Arqueología implica la historia humana; la paleontología implica todo lo demás. Me siento recompensado cada vez que pongo un pie en el terreno. No hay un único descubrimiento que pueda señalar. ¿Cómo se puede decidir, de entre el primer dinosaurio y un yacimiento de fósiles humanos, cuál es el más emocionante?

7 .- ¿Qué nos podría mostrar la anatomía de un fragmento fósil sobre el comportamiento del organismo al que pertenecía?

El fragmento en sí, muy poco. Si contenía un diente, al menos, qué tipo de comida estaba comiendo. Para el comportamiento se exigen unas circunstancias fósiles excepcionales ---huellas o impresiones de piel, o un yacimiento masivo.


8.-¿Cuántas especies de dinosaurios están documentadas? ¿Cuántos no dinosaurios se confunden habitualmente con estos?

Sobre 500 buenas, y otras 300 malas.

9 .- Cuando la gente habla sobre la extinción de los dinosaurios, suelen pensar en algo que ocurrió muy rápidamente. Aunque fuera así, en términos geológicos, no ocurrió de repente, ¿no?

Todas las especies se extinguen con el tiempo. De hecho, los dinosaurios no fueron inusuales. La especie de dinosaurio promedio duraba entre 3 y 5 millones de años antes de dar origen a nuevas especies o extinguirse por completo. Hubo una constante reorganización de dinosaurios durante su historia de 160 millones años. Y los dinosaurios, como grupo, por supuesto, no se extinguieron, habida cuenta de sus descendientes, los pájaros.

10.-¿En qué está trabajando ahora? ¿Cuál es su mayor reto? ¿Cuál es el misterio que desearía desvelar?

Son muchas las cosas que están siendo investigadas ahora – nuevos cocodrilos y dinosaurios; y nuevas teorías sobre cómo determinar su historia evolutiva. Lo más difícil es encontrar tiempo suficiente para hacerlo todo.

Margo Wilson (1942-2009)

Me entero por la Human Behavior and Evolution Society que ha fallecido Margo Wilson. Junto con Martin Daly, pareja científica y sentimental, la Profesora Wilson realizó importantes aportaciones a la psicología evolucionista. Particularmente destacables son sus estudios sobre el fenómeno del homicidio o el efecto Cenicienta, que han revelado alguno de los aspectos más siniestros de nuestra naturaleza.

Aquí tienen varios trabajos suyos.

Descanse en paz.

Lingüística cognitiva (entrevista a Mark Turner)

El lenguaje podría verse desde dos ópticas no contradictorias: por un lado como un entramado de significantes y sus reglas de ordenación compartidos, que constituye una auténtica red de comunicación e interrelación social, en la que cada individuo es un nodo de la red, o bien como algo significativo que surge del cerebro y sus operaciones en cada persona dotada de capacidad lingüística.

Durante mucho tiempo se estudió en lenguaje en sí, esa estructura extensa, con múltiples elementos, compleja y flexible con la que denominamos cosas, relaciones y acciones y tratamos de influir en los demás y ordenar el mundo, que evoluciona culturalmente. Se comparaban distintas lenguas y se les buscaban los términos comunes o parecidos para trazar su historia.

Los conductistas veían el lenguaje como todo lo demás en psicología: estímulo y respuesta. Sobre dicho punto de vista aplicado al lenguaje llegó a escribir B.F. Skinner un libro, Verbal Behavior (Conducta Verbal) cuya réplica por parte de un joven lingüista en una reseña realizada poco después, tuvo más importancia que el libro en sí, y supuso una revolución en la ciencia de la mente y en el modo de entender nuestra naturaleza, así como el certificado de muerte del conductismo.

Noam Chomsky echó por tierra las ideas del padre del conductismo sobre el lenguaje y, desde entonces los procesos cognitivos comenzaron a ser tomados en serio a la hora de explicar las causas de la conducta. Esto incluía, por supuesto, la conducta lingüística, pero a Chomsky parecían no interesarle demasiado los aspectos cognitivos del lenguaje. Veía este como una estructura abstracta en la que había unas reglas universales y, aunque suponía un sustrato de esta estructura y sus operaciones, con un fundamento genético y neural, no parecía querer desentrañar el mismo y poner a prueba sus propias hipótesis en el cerebro.

En los años 80 un grupo de lingüistas abrió el campo de la lingüística cognitiva, que venía a representar, en cierto sentido, a un tiempo una ruptura con Chomsky y una consecuencia inevitable de su enfoque. Si el lenguaje tiene un fuerte componente innato y es una estructura abstracta, hay que buscar en el cerebro y en su procesamiento sus correlatos. La consecuencia que sacaron los lingüistas cognitivos es que el lenguaje no es una facultad separada, ni tiene un órgano específico, sino que participa de la cognición general, siendo de esta una faceta más.

Entre dichos investigadores destaca Mark Turner, que ha buscado en lo cognitivo mucho más que el lenguaje. Como el mismo dice en su página y atestigua con sus libros, estudia de la naturaleza y la emergencia de las operaciones cognitivas de alto nivel que distinguen a los humanos de otras especies y que aparecieron durante el paleolítico superior. Esto le ha llevado a nuestra forma de pensar sobre literatura, arte, política o economía.

El Profesor Turner ha tenido la amabilidad de respondernos unas preguntas. Marzo las ha traducido al castellano.

En inglés:

1. How do we think?

Like other primates, but with a big difference. Other primates integrate conceptual structures in rudimentary ways. We integrate them in both rudimentary and advanced ways. We can integrate them even when they clash in core structure, such as causal, temporal, spatial, modal, and aspectual structure. Our advanced form of conceptual integration, called "double-scope blending,” is the big difference: it gives human beings the capacity for higher-order cognition and behaviors: art, music, religion, language, mathematical insight, scientific discovery, culture, fashion, advanced social cognition, advanced tool use, sign systems. Other animals are for the most part restricted cognitively to a local scale. But human beings, thanks to double-scope blending, can anchor vast networks of conceptual arrays in human-scale blends. We use those human-scale blends as platforms from which to understand, manipulate, grasp, and work on these networks. Human beings can think at network scale, which is much larger than human scale.

2. What is the deep meaning of art?

Double-scope blending is a species-wide mental ability that makes culture possible. Art is at once a great flowering of that species-wide ability and a remarkable demonstration of how it endows us with the capacity to evolve culturally, that is, in cultural time rather than evolutionary time. There is no evidence as yet that basic human mental operations have evolved during the last fifty thousand years or so, but during that time almost everything we regard as marking our humanity has been invented, art often leading the way.

3. What is language? How did it arise? How did it evolve?

Gilles Fauconnier and I provide our answers to these questions in chapter nine of The Way We Think. The evolution of double-scope blending solved the central problem of language and made it possible for our species to advance far beyond the sorts of impressive communication we see in other species.

4. What are our cognitive limits when we think about economic or political questions? Is there any possibility to find in them some universally accepted truth?

Our cognitive limits in thinking about anything are severe. The human brain operates at a basic, local, human scale except that our capacity for double-scope blending allows us to understand vast conceptual networks by anchoring them in human-scale blends. The indispensability of human-scale blends is a strong constraint on thought. There are many aspects of our thinking about political and economic decision-making that should be universally accepted, such as that a self is variable, and that a self at any moment knows that it is subject to variation and takes defensive and offensive actions against its past and future versions. These basic truths from cognitive science are papered-over by classical economics, which assumes a constant self, in the form of a utility function. But a self is a complicated and dynamic outcome of complicated conceptual integration networks.

5. In which sense is language metaphoric?

Words do not mean. Expressions do not mean. Terms do not refer. Language is a system of tiny prompts for guiding listeners to construct elaborate meanings. We use the small toolbox of language to prompt others, and ourselves, to activate mental operations we already possess to work on things we mostly already know. Sometimes, we construct a conceptual integration network that contains a metaphoric link. Double-scope blending makes both language and metaphor possible.

6. What is the meaning of the meaning?

It might seem obvious that life and its events should have meaning for human beings and some other animals, but how we experience the world as meaningful and even have consciousness of some of that meaning is a question on which there is no scientific consensus. The most promising current approach derives from the hypothesis of “embodied cognition”: the brain is built to run the body, and some of those bodily states are directly meaningful, providing a basis for constructing further meaning. Antonio Damasio has taken this question up in The Feeling of What Happens.

7. What are you now working on? What is your highest scientific challenge? What is the mystery you would dream to unveil?

How do we make ourselves human? We were not so much created by evolution as we were endowed by evolution with the mental operations we need to make ourselves human. Human beings have amazing cognitive freedom but also severe cognitive constraints. The constraints make the freedom manageable. What are the mental operations that make us human, and how have we deployed them to constitute culture? This is the great scientific question of our age.


En castellano:

1. ¿Cómo pensamos?

Como otros primates, pero con una gran diferencia. Otros primates integran estructuras conceptuales de maneras rudimentarias. Nosotros las integramos de maneras tanto rudimentarias como avanzadas. Podemos integrarlas aun cuando están en conflicto en una estructura central, como una estructura causal, temporal, espacial, modal y aspectual. Nuestra forma avanzada de integración conceptual, llamada "integración de doble ámbito", es la gran diferencia: proporciona a los humanos la capacidad de cognición y conductas de orden superior: arte, música, religión, lenguaje, intuición matemática, descubrimiento científico, cultura, moda, cognición social avanzada, uso de instrumentos avanzados, sistemas de signos. Otros animales están en su mayor parte restringidos cognitivamente a una escala local. Pero los seres humanos, gracias a la integración de doble ámbito, podemos anclar vastas redes de matrices conceptuales en integrados de escala humana. Usamos esos integrados de escala humana como plataformas desde las cuales entender, manipular, aprehender y trabajar sobre estas redes. Los seres humanos pueden pensar a escala de red, que es mucho mayor que la escala humana.

2. ¿Cuál es el significado profundo del arte?

La integración de doble ámbito es una capacidad mental extendida a toda la especie que hace posible la cultura. El arte es a la vez un gran florecimiento de esa capacidad de toda la especie y una notable demostración de cómo nos dota con la capacidad de evolucionar culturalmente, esto es, en tiempo cultural en lugar de en tiempo evolutivo. No hay evidencia hasta ahora de que las operaciones mentales humanas básicas hayan evolucionado durante los últimos cincuenta mil años o así, pero en ese tiempo se ha inventado casi todo lo que consideramos que señala nuestra humanidad, con el arte a menudo abriendo el camino.

3. ¿Qué es el lenguaje? ¿Cómo surgió? ¿Cómo evolucionó?

Gilles Fauconnier y yo damos nuestras respuestas a estas preguntas en el capítulo 9 de The Way We Think. La evolución de la integración de ámbito doble resolvió el problema central del lenguaje e hizo posible que nuestra especie avanzase mucho más allá de las impresionantes clases de comunicación que vemos en otras especies.

4. ¿Cuáles son nuestros límites cognitivos al pensar sobre cuestiones económicas o políticas? ¿Hay alguna posibilidad de hallar en ellas alguna verdad universalmente aceptada?

Nuestros límites cognitivos al pensar sobre cualquier cosa son severos. El cerebro humano opera a una escala básica, local, humana, excepto porque nuestra capacidad para la integración de doble ámbito nos permite entender vastas redes conceptuales anclándolas en integrados de escala humana. La indispensabilidad de las integraciones de doble ámbito es una fuerte restricción del pensamiento. Hay muchos aspectos de nuestro pensar sobre la toma de decisiones políticas y económicas que deberían aceptarse universalmente, como que un yo es variable, y que un yo sabe en todo momento que está sujeto a variación y actúa defensiva y ofensivamente contra sus versiones pasadas y futuras. Estas verdades básicas de la ciencia cognitiva la economía clásica las cubre bajo el empapelado, asumiendo un yo constante, en forma de una función de utilidad. Pero un yo es un resultado complejo y dinámico de complejas redes de integración conceptual.

5. ¿En qué sentido es metafórico el lenguaje?

Las palabras no significan. Las expresiones no significan. Los términos no refieren. El lenguaje es un sistema de diminutas incitaciones que guían a los oyentes para que construyan elaborados significados. Usamos la pequeña caja de herramientas del lenguaje para incitar a otros, y a nosotros mismos, a activar operaciones mentales que ya poseemos para trabajar sobre cosas que en su mayor parte ya sabemos. A veces construimos una red de integración conceptual que contiene un eslabón metafórico. La integración de doble ámbito hace posibles tanto el lenguaje como la metáfora.

6. ¿Cuál es el significado del significado?

Podría parecer obvio que la vida y sus acontecimientos deberían tener significado para los seres humanos y algunos otros animales, pero el cómo experimentamos que el mundo es significativo e incluso tenemos consciencia de parte de ese significado es una cuestión sobre la que no hay consenso científico. El más prometedor de los enfoques actuales deriva de la hipótesis de la "cognición incorporada": el cerebro está construido para gestionar el cuerpo, y algunos de esos estados corporales son significativos directamente, lo que proporciona una base para construir ulteriores significados. Antonio Damasio ha abordado esta cuestión en "The Feeling of What Happens".

7. ¿En qué trabaja ahora? ¿Cuál es su máximo reto intelectual? ¿Cuál el misterio que soñaría con desvelar?

¿Cómo nos hacemos a nosotros mismos humanos? No es tanto que la evolución nos crease como que la evolución nos dotó de las operaciones mentales que precisamos para hacernos a nosotros mismos humanos. Los seres humanos tenemos una asombrosa libertad cognitiva, pero también severas restricciones cognitivas. Las restricciones hacen la libertad manejable. ¿Cuáles son las operaciones mentales que nos hacen humanos, y cómo las hemos desplegado para constituir la cultura? Esta es la gran cuestión científica de nuestro tiempo.

Neurofilosofía moral (entrevista a Joshua Greene)

Podríamos considerar la moral como el conjunto de valoraciones que hacemos los humanos sobre lo que es “bueno” y lo que es “malo”. Simplificando abarcaría el conjunto de nuestras valoraciones y elecciones, pues todas implican un "bueno" y un "malo", aunque fuera encerrados en los grises "mejor" y "peor".

Pero no todo el mundo estaría dispuesto a atribuir carácter moral a la decisión entre un café y un té en la sobremesa. Parecería frívolo. Por ello se suele circunscribir la moral al conjunto de valoraciones y elecciones en términos de bien y mal (que lleven aparejadas la etiqueta “bueno” y “malo”) en el ámbito de las relaciones y comportamientos sociales, y con un horizonte temporal amplio (al menos para las consecuencias de los actos).

Así, decisiones de vida o muerte, salud y enfermedad, colaboración y explotación, ayuda, indiferencia o perjuicio, fidelidad o traición...etc etc...son morales en sentido estricto.

Algunos aspectos de nuestra moralidad son indudablemente universales. La moral misma, como tal, lo es. Como animales valorativos, con trayectorias vitales, con “historias” personales que se imbrican e implican en las historias grupales, se ordenan de acuerdo con ellas y se proyectan en el futuro, no podemos escapar de la comparación permanente y de la jerarquización de nuestros actos, creencias e intenciones (y los de los demás) en una escala moral.

Pueden existir, y de hecho existen, diferencias en dicha escala entre culturas, igual que la hay entre individuos o para un mismo individuo a lo largo del tiempo. Pero todas esas diferencias son sólo una cáscara sobre un núcleo duro de valoraciones morales que compartimos todos los humanos como especie (con la excepción de casos considerados patológicos, los llamados psicópatas).

Estas valoraciones se hallan codificadas de alguna forma en nuestras mentes y en la sustancia biológica de la que esta surge, evolucionada por selección natural: nuestro cerebro.

Es a la supervivencia y a la descendencia a las que, al fin y a la postre, sirve la moral. Lo que es “bueno” y “malo” para el ser humano como individuo miembro de un grupo y para el propio grupo que lo alberga y sin el cual no puede prosperar, es moral.

¿Qué peso tienen las emociones, los sentimientos y la razón en nuestras valoraciones morales? ¿Qué actos son biológicamente tabú para todos (o casi todos) nosotros y a cuáles nos sentimos obligados? ¿Qué hay de universal y que sesgos introduce lo cultural en la moral? Estas y otras preguntas más sutiles en relación de la moral trata de responderlas el neurocientífico y filósofo Joshua Greene, Profesor en la Universidad de Harvard.

En su investigación ha sometido a algunos voluntarios a variados dilemas morales, observando su reacción (o la de su cerebro), a través de la toma de neuroimágenes. Pero su aproximación al problema de la moral requiere de otros experimentos y observaciones de corte más psicológico, así como de deducciones y síntesis filosóficas.

Joshua Greene ha tenido la amabilidad de respondernos unas preguntas. Marzo revisó las preguntas en inglés y tradujo las respuestas.

En inglés:

1. Could you describe the field of neurophilosophy for us?

I don't see "neurophilosophy" as a coherent field. Rather, I see many places where psychology and philosophy intersect, and I see neuroscientfic data as simply one among many types of useful psychological data. But even here--at the intersection of psychology and philosophy--I don't see a single, coherent field. For a long time, the main intersection between philosophy and psychology was in the philosophy of mind, with a focus on consciousness. I find the questions in this area fascinating, but it's not clear to me that much progress has been made. More recently, I and others have taken an interest in empirical moral psychology as a way to get at traditional questions in ethics and meta-ethics. I am certainly biased, but I think this has been a very fruitful enterprise, with philosophers and psychologists working together in such a way that an outside observer would have a hard time telling who is who. Some of this interdisciplinary work has been neuroscientific, but that is, to a large extent, incidental. We welcome any kind of data that sheds light on how the moral mind works.

2. Where in the brain is the seat of moral reasoning?

If there is one clear lesson that has come out of neuroscientific research on moral judgment, it's that there is no single place in the brain where moral judgments get made. Normal moral judgment emerges from the interaction of several dissociable cognitive/neural systems, where these systems need not be specifially dedicated to making moral judgments.

3. What is the respective weight of culture and biology in our moral feelings and thinking?

Great question, but there is no single answer because it depends on which moral issues one is talking about and how one weights them in importance. The moral issues that are most salient to us are the one over which people disagree. And when it comes to those issues--things like abortion and drawing cartoons of Mohamed--culture is obviously extremely important. But there is a lot of cross-cultural agreement that we tend to take for granted. In no culture is it acceptable for ordinary people to kill other people simply because they are having a bad day and want to "blow off steam." I have no doubt that this universal feature of morality is part of our biological inheritance. And there may be some other universal features of morality that are less obvious, and therefore more interesting.

This comes out of research that I and others have done on "trolley dilemmas," which were first discussed by philosophers. People say that it's morally acceptable to turn a runaway trolley away from five people and onto one person, saving the lives of the five but killing the one. People say that it's not morally acceptable push someone in front of a runaway trolley, killing that person, in order to stop the trolley from killing five people. In every culture that's been examined, people are more willing to redirect the trolley than to push someone in front of the trolley, even though both involving killing one person to save five. Some more recent work that I've done shows that this is not simply due to the fact that people think that pushing someone in front of a trolley is unlikely to work in the real world. Rather, it seems to have to do with the physical act of intentionally pushing someon. People are much more likely to approve of dropping someone in front of a trolley using a switch-operated trap door, as compared to pushing someone with one's hands or with a pole. My guess is that this aversion to violence through the use of what I call "personal force" is a biologically based human universal. But we don't yet know this for sure.

4. Moral philosophers usually follow either a Kantian (rational) or a Humean (emotional) tradition, but our natural moral might perhaps be better reflected by Nietzschean immoralism.Everything looks to be a fight for power, sometimes hard and explicit, some other times softer and subtler. Are our moral declarations and behaviors the result of a fight inside our brain between different tendences, rational and emotional?

I wholeheartedly agree that moral judgments are shaped by competing emotional and rational processes in the brain. This is the essence of the psychological theory that I've been developing for the last 10 years. But I wouldn't describe this state of affairs as one reflecting "immoralism." I see it as two different ways of moral thinking, one (the emotional) which privileges cognitive efficiency over flexibility and the other (the rational) which privileges cognitive flexibility over efficiency.

5. In everyday life people make a lot of moral decisions. Most of them are far away from the moral dilemmas about which phylosophers think. Are not these too much artificial?

Time will tell. I view these dilemmas as being like fruit flies. They a little creatures that we can take into the lab and study in a controlled way. My belief is that we have a lot to learn about real world moral thinking form studying these little creatures, just as geneticists have learned a lot about human genetics by studying fruit flies. I think that certain moral dilemmas are interesting because they pull apart different circuits in the brain that influence real world moral judgment. But it remains to be seen whether we can go from these fruit flies to real world moral problems. I believe that we can, but others are entitled to disagree.

6. What do you think about the research on morals by your colleagues Hauser and Haidt?

I think they have both made important contributions. My own thinking is much closer to Haidt's, and Haidt in particular has been a major influence on my thinking. I believe that emotions are the dominant force in everyday moral judgment, but I also believe that there is great potential for more rational moral judgment to improve the world. Marc Hauser follows John Mikhail in promoting the "Universal Moral Grammar" view. I think this is a very intriguing idea, but I don't think it's well supported by the data. As noted above, I think it's already clear that moral judgments are influenced by distinct and (sometimes) competing cognitive systems, at least some of which are not specifically devoted to moral thinking. Of course, it all depends on what you mean by "moral grammar," but I've not seen a definition of "moral grammar" that is both restrictive enough to be useful and consistent with what we know about how moral judgments are made.

7. What are you now working on now? What is your highest intellectual challenge? What is the mystery you would dream to unveil?

I'm trying to attack the problem of moral judgment at multiple levels, building on and branching out from the work I've done on moral dilemmas. On a cognitive level, I'm trying to document and understand how moral reasoning works. I'm also trying to understand the cognitive processes that trigger moral-emotional responses. On a neuroscientific level, I'm trying to better understand the contribution of different brain regions to moral judgment. I'm trying to look at more realistic moral decisions, but I will also continue to work with my fruit flies. I'm studying different human populations (e.g. psychopaths) and using new methods (e.g. transcranial magnetic stimulation to influence brain function during moral judgment). This keeps me and my students pretty busy.

My ultimate goal is to be able to take any real world moral issue and dissect it in terms of the competing psychological and neural processes that make us disagree. I want to use our scientific understanding to evaluate different kinds of moral thinking. Science won't tell us what's right and wrong by itself, but I think that scientific information will make some moral ideas look surprisingly bad and others look surprisingly good. My ultimate goal, then is to bring us closer to a scientifically informed, universally acceptable moral philosophy.
En castellano:

1. ¿Podría describirnos el campo de la neurofilosofía?

No veo la "neurofilosofía" como un campo coherente. Más bien veo muchos lugares de intersección ente psicología y filosofía, y veo los datos neurocientíficos simplemente como uno entre muchos tipos de datos psicológicos útiles. Pero incluso aquí, en la intersección de psicología y filosofía, no veo un campo único, coherente. Durante mucho tiempo la intersección principal entre filosofía y psicología estaba en la filosofía de la mente, con un foco en la consciencia. Encuentro fascinantes las cuestiones en esta área, pero no me resulta claro que se haya progresado mucho. Más recientemente, algunos nos hemos interesado en la psicología moral empírica como un modo de plantear cuestiones éticas y metaéticas tradicionales Ciertamente estoy sesgado, pero pienso que ha sido una empresa muy fructífera, con filósofos y psicólogos trabajando juntos de tal manera que un observador externo tendría difícil distinguir a unos de otros. Parte de este trabajo interdisciplinar ha sido neurocientífico, pero esto es, en gran medida, incidental. Damos la bienvenida a cualquier clase de datos que arrojen luz sobre cómo funciona la mente moral.

2. ¿En qué parte del cerebro está la sede del razonamiento moral?

Si alguna lección clara se ha obtenido de la investigación neurocientífica sobre el juicio moral, es que no hay un lugar único en el cerebro donde se hagan los juicios morales. El juicio moral normal emerge de la interacción entre varios sistemas cognitivos/neurales disociables, sistemas que no necesitan estar específicamente dedicados a hacer juicios morales.

3. ¿Cuáles el peso respectivo de cultura y biología en nuestros sentimientos y pensamientos morales?

Gran pregunta, pero no hay una respuesta única porque depende de las cuestiones morales de las que se esté hablando y de cómo se pondera su importancia. Las cuestiones morales que nos son más prominentes son aquellas en las que la gente está en desacuerdo. Y cuando se trata de esas cuestiones —cosas como el aborto y dibujar caricaturas de Mahoma— la cultura es, obviamente, en extremo importante. Pero hay mucho acuerdo intercultural que tendemos a dar por supuesto. En ninguna cultura es aceptable que personas ordinarias maten a otras personas simplemente porque tienen una mal día y quieren "soltar vapor". No me cabe duda de que este rasgo universal de la moralidad es parte de nuestra herencia biológica. Y puede haber otros rasgos universales de la moralidad que sean menos obvios, y por tanto más interesantes.

Esto procede de investigaciones mías y de otros sobre "dilemas del tranvía", que fueron discutidos primero por filósofos. Las personas dicen que es moralmente aceptable desviar un tranvía fuera de control de un grupo de cinco personas y en dirección a otra, salvando las vidas de las cinco pero matando a la otra. Y dicen que no es moralmente aceptable empujar a alguien ante un tranvía descontrolado, matando a esa persona, para impedir que el tranvía mate a cinco. En todas las culturas que se han examinado, las personas están más dispuestan a desviar el tranvía que a empujar a alguien ante el tranvía, aunque ambas acciones suponen matar a una persona para salvar a cinco. Un trabajo mío más reciente muestra que esto no se debe simplemente a que se piense que empujar a alguien ante un tranvía es poco probable que funcione en el mundo real. Más bien, parece que tiene que ver con el acto físico de empujar intencionadamente a alguien. Es mucho más probable que se apruebe dejar caer a alguien ante un tranvía usando una trampilla accionada con un interruptor, comparado con empujarle con las manos o con un palo. Yo supongo que esta aversión a la violencia mediante el uso de lo que llamo "fuerza personal" es un universal humano de base biológica. Pero aún no lo sabemos con seguridad.

4. Los filósofos morales sigen en general bien una tradición kantiana (racional) o una humeana (emocional), pero nuestra moral natural podría tal vez reflejarse mejor en un inmoralismo nietzscheano. Todo parece ser una lucha por el poder, a veces dura y explícita, otras veces más suave y más sutil. ¿Son nuestras declaraciones y conductas morales resultado de una lucha en nuestro cerebro ente diferentes tendencias, racionales y emocionales?

Estoy por completo de acuerdo en que los juicios morales son informados por procesos emocionales y racionales en competencia en el cerebro. Esta es la esencia de la teoría psicológica que he estado desarrollando durante los últimos diez años. Pero yo no describiría este estado de cosas como algo que refleje "inmoralismo". Lo veo como dos modos diferentes de pensamiento moral, uno (el emocional) que privilegia la eficiencia cognitiva sobre la flexibilidad y otro (el racional) que privilegia la flexibilidad cognitiva sobre la eficiencia.

5. En la vida diaria las personas toman muchas decisiones morales. La mayor parte están muy lejos de los dilemas morales sobre los que piensan los filósofos. ¿No son éstos demasiado artificiales?

El tiempo lo dirá. Considero a estos dilemas parecidos a las moscas del vinagre. Son pequeñas criaturas que podemos llevar al laboratorio y estudiar de manera controlada. Yo creo que tenemos mucho que aprender sobre el pensamiento moral del mundo real estudiando estas pequeñas criaturas, tal como los genetistas han aprendido mucho sobre genética humana estudiando las moscas del vinagre. Pienso que ciertos dilemas morales son interesantes porque separan diferentes circuitos cerebrales que influyen en los juicios morales del mundo real. Pero queda por ver si podemos pasar de estas moscas del vinagre a problemas morales del mundo real. Yo creo que sí podemos, pero otros tienen derecho a estar en desacuerdo.

6. ¿Qué piensa de las investigaciones sobre moral de sus colegas Hauser y Haidt?

Pienso que ambos han hecho contribuciones importantes. Mis ideas están mucho mas cerca de las de Haidt, y el propio Haidt ha tenido una gran influencia en mi modo de pensar. Creo que las emociones son la fuerza dominante en el juicio moral cotidiano, pero creo también que hay un gran potencial para que un juicio moral más racional mejore el mundo. Marc Hauser sigue a John Mikhail en la promoción del punto de vista de la "Gramática Moral Universal". Pienso que es una idea muy atractiva, pero no pienso que los datos la apoyen muy bien. Como he notado más arriba, pienso que está ya claro que en los juicios morales influyen distintos sistemas cognitivos que (a veces) compiten entre sí, de los cuales al menos algunos no están dedicados específicamente al pensamiento moral. Por supuesto, todo depende de qué se quiera decir con "gramática moral", pero no he visto ninguna definición de "gramática moral" que sea lo bastante restrictiva para ser útil y, a la vez, consistente con lo que sabemos sobre cómo se hacen los juicios morales.

7. ¿En qué trabaja ahora? ¿Cuál es su máximo reto intelectual? ¿Cuál el misterio que soñaría con desvelar?

Estoy intentando atacar el problema del juicio moral en múltiples niveles construyendo sobre, y ramificando a partir de, mi trabajo sobre los dilemas morales. En el nivel cognitivo, estoy intentando documentar y entender cómo funciona el razonamiento moral. Estoy también intentando entender los procesos cognitivos que desencadenan respuestas morales-emocionales. En el nivel neurocientífico, estoy intentando entender mejor las contribuciones de diferentes regiones cerebrales al juicio moral. Estoy intentado examinar decisiones morales más realistas, pero también seguiré trabajando con mis moscas del vinagre. Estoy estudiando diferentes poblaciones humanas (por ejemplo, psicópatas) y usando nuevo métodos (por ejemplo estimulación magnética transcraneal para influir en la función cerebral durante el juicio moral). Esto nos mantiene a mis estudiantes y a mí bastante ocupados.

Mi objetivo último es ser capaz de tomar cualquier cuestión moral del mundo real y disecarla en términos de los procesos psicológicos y neurológicos en competencia que nos hacen estar en desacuerdo. Quiero usar nuestro conocimiento científico para evaluar diferentes clases de pensamiento moral. La ciencia no nos dirá por sí sola qué está bien y qué está mal, pero pienso que la información científica hará que algunas ideas morales parezcan sorprendentemente malas y otras sorprendentemente buenas. Mi objetivo último, pues, es acercarnos a una filosofía moral científicamente informada y universalmente aceptable.