lunes, octubre 22, 2007

WEB 2.0: La ley del mas fanático

En estos momentos en que escribo esto, el google translate traduce al inglés "Desinformación" por "fascism" en la cabecera de este weblog . Debe ser porque está abierto a contribuciones externas, y como siempre que ocurre eso, funciona la ley de mas fanático, no la del mas imparcial.

Ver en la cabecera como google translate tradude "descubriendo las imposturas intelectuales de la era de la desinformación":

http://translate.google.com/translate?u=http://nocorrecto.blogspot.com

dicho sea de paso, esa misma traducción confirma el lema. no hay mal que por bien no venga.

he intentado contribuir cambiando la palabra desinformacion por "Disinformation", pero no traga. Debe haber un monton de fanáticos (osea, izquierdistas) con mucho tiempo libre por ahí.

The human instinct called "religion"/ El instinto humano llamado "religión"









English:

Natural selection and the evolutionary game theory predicts that moral/social instincts have been sculpted in the human nature as a result of the natural evolution. As a consequence, human beings don't need the dictate of religious precepts about what is good and bad. We have this knowledge innately, so the religion can be helpful, but it is not something necessary for life in society. Religion, many leftists say, may be negative rather than helpful.

But religion may be a key component of these same moral/social instincts. The religion may have a instinctive component, besides the cultural one. Therefore, the repression of this instinct may be socially and individually dangerous. The evidence that a instinct exist behind religion comes from a derivative of neuro-phisiology called "neurotheology".

The neurotheology study the neuronal visible effect of the religious experience. some part in the frontal lobes of the brain are excited when a person is in religious meditation. At the same time, the excitation of the same zones evoque the presence of "something of someone" around.

This experience is specific enough for the neurotheologue to consider that this experience of "immaterial presence" is a brain functionality, that is, an instinct. This experience may be the root of what we call imprecisely "religion". It this is true, then religion would be a natural biological phenomenon, something in our human nature. This feature however must be an adaptation in response of a adaptive pressure or else may be a byproduct of something else. I will try to show the feasibility of the first option. (CLICK BELOW TO READ MORE)

What is the purpose of the presence of an immaterial entity that the brain makes real for us?. The purpose is clarified in a previous post (translation by google); The bare sensation of presence acquires a cultural decoration, from the concrete society where people lives. This decoration includes, usually, protocols for beneficial and punitive effects, in this life or in other, depending on each one's good or bad behavior (for the distinction of which we have our corresponding instincts).

The sensation of immaterial presence is the substitutive of the vigilance of our behavior by others in the cases that this vigilance is not available or is not possible, such is the case of self reflection and aloneness activity. The purpose of this instinct is to avoid free riding. In the long term the free riding is bad for the individual, either because it is punished by others or because the group is damaged and, in the future, the group may not help it in case of necessity. This instinct of vigilance prevents this damage. The effect is successful because this presence inhibits the socially damaging behavior, in the same or greater way that any other human presence. The effect depends on the attributes of the immaterial presence. Thus, it is understandable that the immaterial being is socially decorated with superhuman attributes.

As an additional effect, this immaterial presence may have the psychological effects of any presence, for example, mutual aid, comfort etc. Even an specialization may occur. THe Cristian mystery of Holly Trinity respond to this specialization: The Father, administer prices and punishment, the Soon, man like us, is someone to imitate and rely on. The Spiritus Sanctus is the naked presence, as is perceived in religious meditation. Polytheistic religions have entities that reflect this same or other kind of division of psychosocial functionalities. Religions, as any other natural phenomenon, are exquisitely designed, as any who study them in detail can appreciate.

It is easily understandable why all around this immaterial presence comes to be part of the center of any society: If two or more individuals have this sensation of immaterial presence, it is logical that a consensus about its nature and about the relation of the group with this presence. It is also logical that the group decorate this entity with qualities good for the group, as any real person is decorated publicly as well. It is easy to think that this all-time presence is helpful for the group if its attributes are the administration of prices and punishments depending on good or bad behavior in relation with the own group.

The fact that this instinct admit very different cultural variations is not, by any means, anything unusual. This is common in high level instincts like, for example, the spoken language. Other instincts appear to be innately specified, but are an incomplete part of a whole functionality poorly specified by genes, like for example the so called sexual instinct in relation with the complex functionality of reproduction, that admit many cultural decorations, for which sexuality is a sub-instinct. Nature only codify innately the characteristics that are necessary to force the outcome of a needed effect in the normal environment. In this case the innately codified is the notion of immaterial presence. The desired outcome is religion.

From this instinct many cultural manifestations appear, since religions as such to hidden religions or crypto-religious beliefs, that the individual does not recognize as such. The absence of a to any kind of religion can be due to conscious or unconscious repression, to the displacement of their manifestations.

This does not exhaust the biological meaning of religion. Another functionality of this religious instinct could be the need for ultimate purpose; The feeling of purpose is necessary for conscious action, but to realize the lack of purpose for all actions may be paralyzing. Religion brings ultimate purpose by putting oneself at the service of superior purposes, indirectly favoring social strength, that in the long term favors the own genes in this or future generations. Religion can create purpose, from purposeless nature at the conscious level, in the same way that instincts bring it at biological level.


Español:

Basados en la teoría de la selección natural y en la teoría evolucionista de juegos, muchos expertos, conservadores o no, afirman que el ser humano tiene instintos morales innatos y por tanto el ser humano no necesita de una religión que le dicte los preceptos morales necesarios para vivir en sociedad. Esos perceptos morales ya son innatos, venimos con ese conocimiento del bien y el mal, sobre que es bueno o malo para nosotros mismos y los demás inmediatos, de manera que la religión puede ayudar, pero no es imprescindible para la vida en sociedad. incluso la religion puede ser negativa, como dicen muchos izquierdistas.

Pero puede ser y es muy probable que la religión sea una parte fundamental de esos instintos, es decir, la religión puede tener un componente instintivo además del componente cultural, y por tanto quizá la represión de este componente de nuestros instintos sociales puede ser peligroso. El indicio de que existe este componente instintivo viene de un campo de estudio de la neurofisiología llamado "neuroteología".

La neuroteología estudia el reflejo neuronal de la experiencia religiosa. Se han identificado zonas frontales del cerebro que se activan cuando el religioso está en actitud de meditación y esas mismas zonas del cerebro, cuando se activan llevan a las personas a tener la sensación de presencia de alguien o algo.

Los neuroteólogos deducen que esta capacidad es lo suficientemente específica como para considerarlo una funcionalidad del cerebro, es decir, un instinto. La sensación de prensencia de "algo" quizá sea el núcleo del fenómeno que llamamos nebulosa e imprecisamente, religión, que pasaría a ser un fenómeno biológico natural, algo inherente a la naturaleza humana. Por otro lado, esta cualidad puede ser un instinto que responde a una presión adaptativa o bien puede ser el producto secundario de otra cosa. Lo que sigue es un hipótesis, para mi bastante plausible, de las razones evolutivas de este instinto. (Pulsa "Leer mas")

¿A que puede responder esa sensación de prensencia de una entidad imnaterial que nos fabrica el cerebro?. la explicación está aapuntada en un post anterior; Por un lado, la sensación desnuda de prensencia de algo inmaterial adquiere una decoración en función de la sociedad en la que se vive, y s enmarca en unos ritos propios. Al ser percibido se le adorna con unos poderes y unos protocolos a conveniencia del grupo, que normalmente son favorecedores o punitivos en esta vida o en la otra en función de que la persona haga el bien o el mal a su propio grupo (para la distinción de los cuales la persona ya dispone de instintos específicos).

Esta sensación de presencia de "algo" es el relevo de la vigilancia y supervisión de las conductas propias por parte de los demás en circunstancias en las que los demás no estan o no pueden estar: es decir, en el fuero interno o en actos en soledad. la finalidad de este instinto es evitar el free-riding, es decir las conductas para provecho propio que perjudican a los demás. En el largo plazo el perjuicio del grupo perjudica al individuo (porque los demás le descubren y castigan o porque el grupo queda demasiado perjudicado como ayudarlo mas adelante en caso de necesidad), por eso se ha desarrollado este instinto. Su efecto se consigue por que la presencia de otro inhible las conductas egoistas dañinas para el grupo, de la misma o en mayor medida que si la presencia fuera de un semejante. Dado que sus efectos aumentan conforme los atributos que se le infundan a esa presencia inmaterial son mas imponentes, ocurre que culturalmente y quizá instintivamente, a la presencia inmaterial se le adorna con atributos superhumanos.

A todo esta función social se le pueden añadir las cualidades de toda presencia, como la compañía, la ayuda mútua etc, para las cueles puede haber una especialización. El misterio de la Santísma Trinidad cristiana responde perfectamente a esa especialización: El Dios que administra el premio y el castigo, El Jesucristo hombre como nosotros que nos acompaña y el Espíritu Santo que representa la presencia pura, propia de la meditación religiosa. Otras religiones politeistas tienen entidades que reflejan esta u otra forma de división de funciones psicológicas y sociales. Las religiones, como todo fenómeno natural, están diseñadas exquisitamente, como puede apreciarlo cualquiera que las examine de cerca.

Se comprende fácilmente que los conceptos acerca de esa presencia inmaterial formen parte del nucleo de una sociedad: Si dos o varios individuos tienen sensación de presencia de "algo mas" es lógico que se establezca un consenso acerca de como tratarlo y como incluirlo en el grupo, y por una tendencia natural, lo adornarán de cualidades útiles al grupo, de la misma forma que en se adornan públicamente unos a otros. La presencia supernatural es muy útil para la cohesión grupal, es decir par asignarle las funciones de premio o castigo dependiendo de que su conducta sea socialmente positiva o negativa.

El hecho de que este instinto admite muy diferentes variaciones culturales no es nada inusual. Esto es común en muchos instintos humanos, como el del lenguaje. Otros instintos parecen bien especificados innatamente, como el instinto sexual, pero son una parte incompleta de un complejo de instintos mas amplio que le da sentido y que admite muchas variaciones culturales, como lo es la funcionalidad de la reproducción, de la que la sexualidad es un sub-instinto. por una cuestión de economía genética y flexibilidad, La naturaleza solo imprime innatamente los aspectos necesarios para forzar la funcionalidad deseada en el ambiente natural. The innatamente codificado son los cirtuitos cerebrales que evocan la presencia inmaterial de algo. La funcionalidad deseada es la religión.

A partir de ahí surgen las distintas coloraciones religiosas y también las religiones encubiertas. Porque Si esa presencia es un instinto, la ausencia de religion puede responder a una represión consciente o inconsciente, a un desplazamiento de sus manifestaciones. En el mismo post anterior referido se hace una pequeña descripción de sus variaciones.

Todo esto no describe todo el significado biológico de la religión. Otra funcionalidad del instinto religioso puede ser el satisfacer la necesidad consciente de propósito y significado últimos; La sensación de propósito es necesaria para la acción consciente, y puede ser paralizante el llegar a la conclusión de la falta de proposito o significado global para todas las acciones que uno realiza. La religión puede crear propósito poniendo uno mismo al servicio de algo superior, que, indirectamente favorece a la sociedad en la que está inserto. Esto en el largo plazo favorece a los genes propios en esta o en futuras generaciones. La Religión puede crear propósito, a partír de una naturaleza sin propósito, para la acción consciente. De la misma forma que los instintos lo crean para en el nivel biológico.




jueves, octubre 11, 2007

Gould

Tenía yo ciertos prejuicios acerca del malogrado Stephen Jay Gould, debo confesarlo. Pero una forma de superar o confirmar los prejuicios es el conocimiento de su objeto, en este caso del sujeto. He leído ya algunas cosas suyas y me alegra decir que he superado los prejuicios. Siempre es estimulante descubrir que uno se equivocaba, sobre todo cuando aquel o aquello sobre lo que se equivocaba eran lo suficientemente meritorios o importantes para que dicha equivocación constituyese el doble error de ser injustificada e injusta.

Me he adherido a las ideas de Pinker sobre la Tabla Rasa con pasión, y esto me ha cegado en ocasiones ante panorámicas, perspectivas y paisajes bellos, verdaderos y honestos. Si separamos el grano de la paja resulta que mucho de lo que pensaron y expresaron algunos hombres es interesante, profundo y conmovedor, aparte de razonable y, en gran medida, cierto, a pesar de sus errores.

La elegancia con la que Gould, hombre de izquierdas, trata a Walcott, un geólogo-paleontólogo americano de corte liberal-conservador, descubridor del yacimiento Cámbrico de Burgess Shale, es digna de elogio. Critica con habilidad sus ideas y sus comportamientos como conservador, sin caer en un discurso progre barato. Gould va más allá de los tópicos políticos maniqueos de siempre, y penetra en el sustrato de valores del hombre objeto de análisis para explicar sus conclusiones como científico. De él y sus maneras debiéramos aprender todos, progres, liberales o conservadores, cientifistas ateos o creyentes, y todas las partes enfrentadas, con más o menos razón, con más o menos visceralidad, con más o menos ecuanimidad, en las grandes cuestiones económicas, políticas, científicas, sociológicas, religiosas, culturales, etc etc.

Por supuesto no creo que estuviera necesariamente en lo cierto sobre el personaje del que habla y sus ideas, y aquí no voy a entrar en ese asunto, en parte por desconocimiento y en parte por falta de un grosero asidero en las palabras de Gould, pero su argumentación es impecable, tanto lógica como estéticamente, además de sutilísima, y me mueve a seguir leyéndole con ilusión, buscando nuevas perlas literarias y filosóficas de su creación.

De todos los pasajes de su maravillosa “Vida Maravillosa” me he quedado con uno, relativo a un tema que últimamente tratamos mucho Memetic Warrior y yo. Dice así:

La mayoría de nosotros no somos lo suficientemente ingenuos para creer en el viejo mito de que los científicos son dechados de objetividad desprovista de prejuicios, igualmente abiertos a todas las posibilidades, que sólo llegan a conclusiones mediante el peso de la evidencia y la lógica del argumento. Comprendemos que los prejuicios, las preferencias, los valores sociales y las actitudes psicológicas desempeñan un importante papel en el proceso del descubrimiento. Sin embargo, no debemos dejarnos llevar al extremo opuesto de cinismo completo: la opinión de que la evidencia objetiva no desempeña ningún papel, de que las percepciones de la verdad son completamente relativas, y que las conclusiones científicas no son más que otra forma de preferencia estética. La ciencia, tal como se practica actualmente, es un diálogo complejo entre los datos y las ideas preconcebidas”.

Otro de los puntos que me gusta de Gould, que critica Dawkins (que podría tomar nota de lo antedicho) en su obsesivo Espejismo de Dios, es la defensa de la independencia entre ciencia y fe. Gould, más creyente en la evolución que en las divinidades, es pese a ello enormemente respetuoso con las creencias de los demás, y desea que lo sean con las suyas, por ello establece el principio filosófico del doble magisterio para cuestiones de fe y de ciencia. No es sólo una argucia defensiva, es también una postura liberal. Lo liberal, bien pensado, es defensivo.

También son destacables sus ideas de contingencia frente al progreso, para la evolución, y de ciencias históricas (que tratan acontecimientos únicos, sumamente complejos e irrepetibles) frente a las puramente experimentales y predictivas. Un poco marxista, pero todo ello sin que sus dicotomías sean tajantes.
Ahora estoy con su, espero no falsa, “Falsa medida del hombre”. Aquí podré encontrar más claras sus ideas acerca de naturaleza y crianza, y valorarlas desde mi perspectiva más bien innatista. Dadas las circunstancias me atrevo a decir que seguiremos informando. Indagaré silenciosa, circunspecta y quizá un poco malévolamente en su obra para ver si doy con algún punto que me desagrade y pueda “censurar”. Hasta ahora nada, todo lo contrario. Espero encontrar, eso sí, alguna crítica constructiva acerca de la influencia de las preconcepciones de izquierdas en los resultados de los trabajos “científicos”. ¿Seré un ingenuo?.

miércoles, octubre 10, 2007

La ciencia como destructora de conocimiento


NATURE | Can Animals Predict Disaster? | Predicting Earthquakes

¿Pueden los animales predecir terremotos?. La mayoría de las tradiciones populares dicen que si. Sin embargo, la ciencia sigue negándose a reconocerlo; Este investigador ha visto rechazados todos sus intentos de publicación de sus predicciones y sus métodos, basados en la misma observación de los animales, en revistas científicas "serias".

Este es un efecto del escepticismo científico, tendente a rechazar ciertos tipos de conocimiento que no responden a una causa bien conocida y probada. Dado el predicamento de la ciencia, el efecto social es el rechazo de todo conocimiento y de toda tradición (con raices históricas/evolutivas) que no esté sancionado por la ciencia.

La ciencia prefiere estudiar fenómenos lineales, es decir sencillos y controlables, sin historia, con condiciones iniciales conocidas y que no progresan de forma distinta cada vez que se repite el experimento (es decir caóticamente) aplicando a su vez hipótesis sencillas y comprobadas. El sistema terremoto-animales es demasiado complejo y caótico como para poder ser analizado en experimentos al uso. Por lo tanto la ciencia se resiste a aceptar todo conocimiento derivado de ese sistema. Para la ciencia, un detector de terremotos debe ser un aparato que debe ser diseñado a partir de resultados en experimentos controlados. Hay que esperar que la ciencia construya su propio detector. Porque un animal no puede hacer eso. Punto.

¿O si?

Pero, ¿por que no puede un perro ser un detector de terremotos creado por la historia evolutiva a través de la selección natural?. Los animales supervivientes han (hemos) pasado, por ejemplo, por varios periodos de extinción masiva, en las que la actividad tectónica y eruptiva y, por tanto, los terremotos, han jugado un papel principal, desde la gran extinción de hace 250 millones de años hasta las extinciones de la era cuaternaria.

Tiene todo el sentido que los animales actuales, sus descendientes vivos, en general tengamos esas capacidades. Los perros y otros animales son capaces de oler moléculas individuales, y se ha propuesto que las tensiones previas a un terremoto liberan minusculas emanaciones. (Al parecer, aún así se le niega la capacidad de detertarlas al mejor detector de emanaciones químicas que ha existido nunca, algunos mamíferos, como los perros.

Otros animales sin capacidades de detección directa pueden tener la capacidad de observar indicios en otros animales. La misma sabiduría popular sobre la capacidad de los animales para detectar terremotos es fruto de la evolución cultural y quizá también biológica, instintiva en el ser humano.

Pero, con todo y esto, lo mas importante es que ese conocimiento está ya dado independientemente del dictado de la ciencia. Es indiferente y previo a la existencia de estas explicaciones racionales; Se puede usar aunque no tenga explicación, y atenernos a ello. No hace falta que la ciencia nos de su bendición con hipótesis racionales falsables del estilo de esta misma mía y los experimentos probatorios consiguentes. Negar este tipo de conocimiento no probado es quizá negar las mismas bases de nuestro bienestar, porque en su inmensa mayoría nos guiamos individual y socialmente por decisiones en base a conocimientos intuitivos(instintivos) y tradicionales, con todo su juego de aparentes contradicciones entre si, pero que no nos han servido tan mal, a la vista de los resultados.

Como he querido demostrar aqui, nunca se puede saber al 100% a que circunstancias históricas responde un diseño evolutivo, y, por eso mismo, nunca se pueden saber al 100% sus capacidades. Eso es tan cierto para los procesos evolutivos biológicos como para los culturales. Contra su propio principio fundacional Socrático, los cientificos tienen la tendencia a negar un hecho a admitir su falta de conocimiento suficiente para explicarlo. Sobretodo si el sistema es demasiado complejo. Es lo que se suele llamar "soberbia de la razón", que no deja de ser una versión sofisticada del típico atrevimiento despectivo del ignorante.

Otras veces los estamentos científicos hacen uso de explicaciones precientíficas que pasan por ciencia por el hecho de ser hipótesis sencillas omniexplicativas y estéticamente atractivas, que autorefuerzan el poder del científico en la sociedad (ver esto). Pero son no falsables (digamos imposibles de probar o desacreditar con experimentos) y, por tanto, falaces, como la hipótesis de que "todo fenomeno humano es cultural" o su secuela en retirada, añadiendole un "casi" al principio.

Este desprecio lleva a dos consecuencias: por un lado, es fácil desdeñar el resultado de un diseño histórico que no se comprende y considerarlo inutil, sobreante, limitativo, atávico. Da igual que sea un órgano o una conducta animal o una tradición humana. Para ello se utilizan palabras despectivas como "spandrels" "productos secundario" ("byproduct") , "memes dañinos", "oscurantismo", "superstición". O bien paternalistas: "sabiduría popular".

Es muy típico no solo el denostar y despreciar las tradiciones resultantes de la evolución cultural (las de occidente, porque las de otros lugares, muy inferiores a resultas de los efectos prácticos, se alaban), sino que los mismos diseños de la evolución biológica se consideran "chapuzas". Por ejemplo, es típico de algunos ingenieros que trabajan en visión artificial el despreciar el sistema visual de los animales, cuando están a años luz de conseguir algo parecido que responda tan bien en tan diferentes circunstancias por las que pasa un animal.

Por otro lado, otro efecto de ello es lo que ocurre en el ejemplo: Aún reconociendo e incluso admirando los efectos del diseño evolutivo/historico, se le niegan capacidades.

La negación de conocimientos o capacidades fruto de la evolución histórica que no esté comprobado por experimentos controlados es típico de la tradición científica y por tanto, de la ideología dominante, que se inspira en la ciencia.

Por eso mismo, la ideología dominante en nuestra época quiere hacer tabla rasa y pretende acomodar a la sociedad a sus modelos simplificados de laboratorio, empezando por adoctrinarnos para ser mas dúctiles a su ingeniería social, tan grandilocuente y utópica como fanática y pueril, pero seductora para muchos que incluso no creen haber caído en sus mismas premisas. Con todo ello peligran gravemente las tradiciones que pueden haber dado sustento, hasta ahora, a nuestra creatividad y prosperidad, conseguida a lo largo de generaciones. Incluso amenazan a nuestra misma supervivencia en relación a otras sociedades menos desarrolladas, pero que han sabido conservar ciertas tradiciones, empezando por aquellas que conducen a algo fundamental para la supervivencia como sociedad: reproducirse (ver esto).

martes, octubre 09, 2007

Energía solar para dummies y Menestros de Industria(I). Potencia y Energía

En esta época en la que los medios de comunicación son tantos y tan variados, sorprende la desinformación imperante. Pero esto tiene una explicación sencilla si se comprende la complejidad de los procesos sobre los que se sustenta nuestra sociedad, y la necesidad de una formación que de cimiento y estructura sólidas a la interpretación de la información.

No sé dónde he leído recientemente que toda la información que recibimos de los medios es verdadera excepto aquella de la que tenemos un conocimiento de primera mano. Así es.

Por eso muchos políticos nos venden la moto ocultándose tras un velo de cifras (que recuerda a la cortina de Matrix), cifras que se revelan, tras un sereno análisis, no necesariamente complicado, como falsas, tan falsas como la realidad virtual de Matrix.

Invito a todo el que pase por aquí a leer un poco de información sustentada en conocimiento sobre el sector energético, aportada por un conocedor de la materia.

Que no nos vendan la moto:

Energía solar para dummies y Menestros de Industria (I).