La gente muere todos los días, lo que nos hace conscientes de que somos mortales. Sin embargo, vivimos, trabajamos, jugamos, planeamos, etc., como si fuéramos inmortales. ¿Qué es más sorprendente que esto?
-The Mahabharata
Me niego a ser intimidada por la realidad nunca más. Después de todo, ¿qué es la realidad? Nada más que una corazonada colectiva…He hecho algunos estudios, y la realidad es la causa principal de estrés entre aquellos que están en contacto con ella…
-Jane Wagner
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| Ajit Varki |
Una de las características más fascinantes del ser humano es nuestra capacidad para negar la realidad, y de eso trata el libro de Ajit Varki y Danny Brower, Denial. Self Deception, false beliefs, and the origins of the Human Mind. La historia de este libro es muy interesante, ciertamente diferente a lo que suele ser habitual. Ajit Varki es médico interesado en evolución y en una ocasión tuvo una conversación de menos de dos horas con Danny Brower, profesor de Biología Celular, y no se volvieron a ver nunca más. Varki había dado una charla en la Universidad de Arizona el 2 de Abril de 2005, y en la comida posterior se sentó junto con Brower, que era profesor allí. Brower le explicó que deberíamos preguntarnos por qué las habilidades mentales complejas se habían desarrollado sólo en humanos. Si ser inteligente es tan bueno, ¿por qué somos la única especie que ha tirado por esa vía? El enfoque habitual es que algo especial ocurrió a nuestra especie durante su evolución y que tenemos que encontrar qué fue. Pero Brower enfocaba el asunto de otra manera. Para él, deberíamos preguntarnos qué es lo que estaba frenando la evolución de otras especies hacia una mayor inteligencia, no lo que promueve nuestra evolución en ese sentido. Muchos otros animales (delfines, elefantes, primates, ciertas aves…) tienen ya un nivel notable de inteligencia y autoconocimiento, y ha habido tiempo (millones de años) para que hubieran adquirido mayores habilidades todavía. ¿Por qué no lo han hecho?
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| Danny Brower |
Según Brower, el paso siguiente a tener un conocimiento de uno mismo era tener un conocimiento de los demás, es decir, comprender que los demás también tienen autoconciencia, una mente, intenciones y deseos (Teoría de la Mente). Pero alcanzar una Teoría de la Mente plena implicaría darse cuenta de la muerte de los demás, y por lo tanto ser consciente de la propia mortalidad. Ser consciente de la propia mortalidad nos sumiría en el terror y sería una desventaja evolutiva, minaría nuestra motivación en la lucha por conseguir parejas y dejar copias de nuestros genes. La especie que diera ese paso desaparecería. Pero nosotros hemos pasado esa barrera evolucionista hacia la autoconciencia y Brower defendía que lo hemos podido hacer porque, de forma simultánea, hemos evolucionado mecanismos para negar la realidad y la muerte.
A Varki le impresionó la idea y le fue dando vueltas. Dos años después buscó el e-mail de Brower y le mandó comentarios e ideas, pero se desmoralizó mucho porque Danny no le contestó. Unos meses después localizó su número de teléfono en Internet y le llamó, pero se enteró entonces de que había fallecido en Octubre de 2007 de un aneurisma de aorta. Varki buscó bibliografía a ver si Brower había publicado algo sobre este tema y no encontró nada. Varki creía que la idea debía ser publicada y habló con Philp Campbell, editor jefe de Nature y decidieron que Varki publicara la idea como una carta al director. La carta, Sobre la unicidad humana y la negación de la muerte, apareció en Agosto de 2009 y la tenéis aquí.
Con la conciencia tranquila de haber dado a conocer las ideas de Danny, Varki se dedicó a otras cosas, pero entonces recibió un e-mail de la viuda de Brower, Sharon Brower que le dijo que Danny había estado escribiendo un libro sobre sus ideas y había completado un borrador antes de morir. Sharon se lo mandó y le animó a que acabar la tarea. Y ese es el origen de este libro, en el que Varki fusionó la base de Brower con añadidos y complementos propios.
Y como ya me he extendido bastante contando la gestación del libro, dejaré comentar sus contenidos para más adelante.
@pitiklinov
Referencia
8 comentarios:
No comprendo por qué la conciencia de la propia mortalidad haya de ser algo necesariamente terrorífico. ¿Explica esto el autor del libro?
Evocid, acabo de meter angustia ante la muerte en Google y aparecen 8.500.000 entradas. Creo que es evidente que los humanos, hay excepciones para todo, tenemos miedo a la muerte, y que nos aterroriza nuestra propia muerte. Sencillamente queremos vivir para siempre. Por eso evitamos pensar en ella, por eso existe la religión, como forma de intentar aliviar ese miedo a la muerte,y prometernos la vida eterna, etc. ¿Tú crees que si fuéramos inmortales existiría la religión?
En Psicología hay toda una teoría, la Terror Management Theory sobre este tema http://en.wikipedia.org/wiki/Terror_management_theory
basada en las ideas de Ernest Becker, sobre todo las de su libro la Negación de la Muerte http://en.wikipedia.org/wiki/Ernest_Becker
De todos modos, en un próximo post explicando algo más la idea de Varki/Brower daré más detalles de por qué tener miedo a la muerte supone una desventaja evolutiva frente a otros individuos de la especie que no lo tuvieran.
Pitiklinov, no se si ya lo haces, pero deberias dar charlas. O ser profesor...aunque eso me excluiria, mejor dar charlas.
Por lo demas, lei tu post de evolucion y neurociencias sobre el estres y estoy totalmente de acuerdo. Y este me ha parecido muy interesante.
Vamos, que venia a decirte lo de las charlas mas que nada y si ya las das publicitalas que me encantaria ir a alguna alguna vez.
:)
De nuevo me parece interesante tu entrada.
La teoría de la mente podía tener ventajas evolutivas ya que ayudaba a averiguar comportamientos de nuestros semejantes, y, por tanto a predecir sus conductas.
El hombre fue un animal social desde sus inicios y la comprensión de lo que le ocurre al otro podía ser fundamental para la supervivencia. Desarrollar una inteligencia social fue fundamental para sobrevivir y transmitir tus genes. Saber sacar partido de las intenciones de tus compañeros de clan y de tus enemigos fue una ventaja. El precio que hubo que pagar: el miedo, y el mayor miedo al que nos enfrentamos es el miedo a la muerte. Por eso la aparición de la religión. Estoy deseando leer tus próximos post explicando las ideas de este libro.
Un saludo
He estado dándole vueltas ha este asunto recientemente y hay un par de cosas que no termino de ver claro.
Primero, si la mente surge de la sociedad, toda la realidad debería ser relativa a la sociedad, es decir, que no existe realidad fuera de la sociedad, por tanto no hay nada que negar. El miedo que experimentamos sería a la muerte social, no a la física. Como ejemplo os preguntaría; ¿qué os causa mayor miedo; morir ejecutados en un pabellón de fusilamiento o morir junto a tu familia esperando la caída de un meteorito? Para mí personalmente sería más llevadero lo segundo.
Tampoco creo que todos desemos vivir para siempre, ahí están los suicidios y los ancianos deprimidos porque ya no son útiles. La causa de la ansiedad es al darnos cuenta de que dejamos de ser útiles para la sociedad, y es la que nos empuja a aprender, a conocer, a experimentar, a hacernos más valiosos para ser más queridos.
Pero tampoco creo que esa sea la causa última. He notado que experimento cambios de ánimo periódicos sin motivo aparente cada cierto tiempo que suelen durar uno o dos días. Es lo que se conoce como estar de bajón, que parece ser bastante común y tiene que ver con ciclos hormonales. Pues bien, es en estos momentos cuando examino mi rendimiento social y busco causas (las invento) para este malestar (no tengo novia, no tengo trabajo, por ejemplo) y trazo un plan o lo intento. En sucesivos bajones la causa ya nombrada y reconocida se va haciendo más grande y más grande, y puede terminar deprimiendo, cuando ha sido creado de la nada para explicar causas naturales que relacionamos con sociales. Aunque consiga trabajo y novia, volveré a sentirme mal y puede que encuentre o no motivo social.
Y por último, la idea de Dios creo que tiene más que ver con compañía que con vida eterna. Hace que no nos sintamos solos, de una forma similar a las redes sociales hoy día.
Un saludo
Gracias Arabelle, he dado algunas charlas pero en el medio en que me muevo no parece haber mucho interés por la evolución, ni por la Psicología Evolucionista. Pero si doy alguna lo contaré en Twitter.
Enseguida haré un resumen de la tesis fundamental de Varki y Brower, Miquel, es heterodoxa, muy especulativa y difícil de falsificar pero es interesante y nos hace pensar un poco, que nunca está de más :)
Algunos comentarios sobre lo que dices, joppp:
1.- por mucho que esté de acuerdo contigo en que somos ultrasociales, creo que sí hay algo que negar. Con Teoría de la Mente tú vas a ver que se mueren los demás, y que eso es lo que te espera a tí también...La muerte social sería la exclusión social, que es muy dolorosa. Y estoy de acuerdo que morir en aislamiento, y excluido, probablemente se lleve peor
2-de acuerdo en que hay excepciones al deseo de querer vivir para siempre. Pero todo ser vivo, no solo nosotros, quiere vivir, es algo consustancial a la vida. Y el que no lo tenga no dejará hijos que tengan esa mentalidad contraria a la vida.
3- Hay una cosa interesante en lo que comentas en este punto. ¿Te has dado cuenta de que normalmente buscas una explicación o una narrativa a los bajones, pero no a los subidones? Si un día te levantas feliz, tranquilo y contento, ¿a que no te quedas perplejo mirando al espejo del baño preguntándote por qué te sientes bien?
Solo buscamos explicaciones cuando nos sentimos mal...Y tal vez deberíamos explicar por qué nos levantamos y nos sentimos bien a pesar del paro que hay, la crisis económica, no tener novia,etc. Y tienes razón que con la misma situación personal y profesional un día te sientes bien y otro mal...
4-Dios tiene que ver con muchas cosas,efectivamente, es difícil catalogar sólo una
Sólo matizar un punto Pitiklinov; el querer vivir es algo consustancial a la vida, esto es más que cierto, pero en nuestra especie tendemos a valorar la salud grupal por encima de la individual. Sólo así se explican los que van a la guerra voluntariamente para defender sus ideales o proteger a su país, que no deja de ser una idea abstracta, sin importarles dar su vida a cambio. También me vienen a la cabeza casos de eutanasia como el de Ramón Sampedro, o simplemente de gente que muere en paz después de haber agotado su vida. Insisto en que el miedo es algo más social que físico y que las causas pueden ser malinterpretadas, pero es tan sólo mi humilde opinión como lector y observador.
Y tienes mucha razón en que no nos paramos a reflexionar cuando nos sentimos pletóricos, cuando tiene la misma lógica que hacerlo cuando estamos enbajonados. El chute de endorfinas nos impide ver las cosas de manera negativa, nos hace vernos incluso más atractivos a nosotros mismos y cargados de confianza. Supongo que debe existir un punto de júbilo para motivarnos de vez en cuando, tiene sentido evolutivo. Los individuos más depresivos quizá no encontraron el empuje suficiente para dominar al grupo, se alimentarían peor, se reproducirían menos y acabarían diezmándose, por lo que quedó un híbrido como nosotros hoy día.
Espero con interés el siguiente post.
Saludos
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